Giới thiệu về ma thuật: Phần I - Julius Evola

Bài viết này có 2 bản: tiếng anh (lướt xuống nửa bài viết để đọc bản tiếng anh) và tiếng việt. Bản tiếng việt đã được cải thiện đáng kể so với những bài viết trước.

Gọi đây là sách nhập môn huyền bí học cũng được. Sách rất khó đọc, yêu cầu phải đọc trước một vài quyển sách khác của tác giả. Dù sao thì có AI đọc dùm nên không cần kiến thức nền luôn mà cứ đọc thôi.
Có một số chỗ yêu cầu hình ảnh figure để minh họa dễ hiểu hơn, mình lười up. Bạn đọc có thể tự tải sách The complete Introduction to Magic của Julius Evola và UR Group trên annas-archive.org để xem hình ảnh figure.
Phần I có 12 chương. Mình sẽ up từ từ lên sau. Hiện tại chỉ up 3 chương đầu (tiếng việt).

Một số hiểu nhầm: đây k phải sách chuyên về tôn giáo hay self-help, đây là sách kỹ thuật thuần túy.

Credit: Introduction to Magic: Part I - Julius Evola
Dịch, rút gọn, bổ sung và chỉnh sửa bởi AI

Edit 1: Sách không dễ đọc dù đã được AI rút gọn và diễn giải. Yêu cầu kiến thức về siêu hình học và một ít kiến thức huyền bí cơ bản. Mình sẽ cập nhật Appendix (một số tài liệu siêu hình học và huyền bí cơ bản) cho sách này vào những hôm sau. Với những bạn đọc cảm thấy khó hiểu khi đọc bản tóm tắt dưới, ta dừng lại vài hôm.

GIỚI THIỆU

1. Cú Sốc Hiện Sinh và Bản Chất của Đời Sống Tầm Thường

• Có những lúc trong đời, một vài thằng sẽ cảm thấy mọi thứ nó từng tin tưởng đều lung lay, mọi đam mê câm lặng. Khi đó, nó bị đẩy về trung tâm của chính mình và đối mặt với câu hỏi cốt lõi nhất: "Tao là cái đéo gì?"
• Lúc này, nó sẽ nhận ra gần như mọi thứ nó làm, từ công việc hàng ngày đến những giá trị cao siêu, thực chất chỉ là trò tiêu khiển, đánh lạc hướng.
• Những thói quen, đạo đức, tín ngưỡng, triết lý, hay thú vui xác thịt đều được tạo ra để con người che giấu cái bóng tối bên trong, để trốn chạy nỗi thống khổ của sự cô độc và lảng tránh vấn đề về Bản Ngã (cái Tôi).

2. Những Phản Ứng Sai Lầm trước Khủng Hoảng

• Kết cục chết chóc: Một số trường hợp, cú sốc này có thể dẫn đến cái chết.
• Phản kháng và Đè nén: "Năng lượng thú tính" trong người nó trỗi dậy, khiến nó gạt phắt cái trực giác sâu sắc đó đi, coi nó như cơn ác mộng, một phút yếu lòng. Sau đó, nó tự điều chỉnh lại để quay về với cái gọi là "thực tại."
• Lảng Tránh và Trí Thức Hóa: Thằng này biến mẹ nó vấn đề hiện sinh thành một "vấn đề triết học" vớ vẩn. Nó tạo ra một "chân lý" hay "hệ thống" mới để có cớ sống tiếp, và trò chơi lẩn trốn lại bắt đầu.
• Dựa dẫm thụ động: Nó bám víu vào các cấu trúc truyền thống và những hình thức quyền lực giáo điều, rập khuôn để khỏi phải đối mặt trực tiếp.

3. Con Đường Khai Sáng

• Có những kẻ "trụ vững" khi đối mặt với khủng hoảng. Đối với họ, trải nghiệm này là không thể đảo ngược.
• Họ quyết tâm phá vỡ cái vòng luẩn quẩn đã giam cầm mình, vứt bỏ mọi đức tin, từ bỏ mọi hy vọng. Mục tiêu duy nhất của họ là tự biết mình và biết đến cái Bản Thể bên trong.
• Với bọn họ, không có đường lùi.
• Có hai cách chính để đi đến điểm này:
  1. Thông qua Khủng hoảng: Sự sụp đổ hiện sinh buộc cá nhân phải bước vào con đường này.
  2. Thông qua Phẩm chất bẩm sinh: Một sự trang nghiêm tự nhiên và cảm giác hồi tưởng khiến họ nhận ra thế giới cảm quan này không phải là thế giới thực, và có một cái gì đó cao hơn tồn tại.
• Những người này thèm khát một cái nhìn trực diện vào thực tại và một sự thức tỉnh hoàn toàn.
• Một người trên con đường này nhận ra mình không đơn độc và sẽ cảm thấy gần gũi với những người khác đã đến cùng một điểm, dù bằng con đường khác hay đã luôn ở đó.
• Người khao khát phải tự quyết định xem nên chỉ đọc cho biết hay là khám phá ra một thiên chức cao hơn và "dám làm, dám cày, và dám im lặng."
• Theo một giáo lý khai tâm, những kẻ nỗ lực với sự nghiêm túc và nhiệt thành từ bên trong sẽ hiếm khi bị bỏ lại một mình, đó là một quy luật không thể tránh khỏi.
• Những cá nhân này giống như những người đã rời bỏ một bờ, đang vật lộn giữa "dòng nước," và đã nỗ lực để đến được bờ bên kia.

4. Bản Chất của Tri Thức Thượng Đẳng

• Tồn tại một loại tri thức cao hơn, vượt lên trên lý trí thông thường, trên đức tin, trên cả khoa học và văn hóa hiện đại.
• Tri thức này giải quyết mọi thống khổ, bóng tối và sự phù du của thân phận con người, giải quyết "vấn đề của Bản Thể."
• Nó có tính siêu việt và chỉ có thể đạt được thông qua sự chuyển hóa căn bản con người và thay đổi trạng thái ý thức.
• Cố gắng đạt được tri thức này mà không thay đổi bản thân thì cũng nực cười như việc một thằng cầm cục than hồng mà lại mong hết đau trước khi vứt mẹ nó đi.
• Tri thức này không biết đến "vấn đề" mà chỉ có "nhiệm vụ" và "sự thực chứng."
• Những sự thực chứng này phải được hiểu là hoàn toàn tích cực.

5. Quá Trình Tự Chuyển Hóa

• Điều kiện tiên quyết cho tri thức thượng đẳng là khả năng nhìn vào mối quan hệ trần trụi, thực tế với chính mình và thế giới, mà đối với con người hiện đại, đó là một sự tồn tại vật lý bị điều kiện hóa, ngoại tại và ngẫu nhiên.
• Cái gọi là "tinh thần"—bao gồm các giá trị như thiện/ác, đúng/sai—chỉ là một bản sao của sự tồn tại vật lý và không tạo ra một bước nhảy vọt thực sự trong hệ thống cấp bậc của các sinh mệnh.
• Một cuộc lột xác triệt để là cần thiết. Phải có can đảm gạt bỏ mọi thứ và tách mình ra khỏi mọi thứ.
• Mục tiêu là "sự đột biến cấu trúc sâu thẳm nhất của một người."
• Quá trình này dẫn đến một tri thức vừa là trí tuệ vừa là sức mạnh. Tri thức này về bản chất là phi nhân (nonhuman) và đạt được bằng cách chủ động và hiệu quả vượt qua thân phận con người.

6. Truyền Thống Nguyên Thủy và Khoa Học của nó

• Tri thức thượng đẳng này là một phần của một Truyền Thống nhất thể và phổ quát, được mô tả bằng nguyên tắc: quod ubique, quod ab omnibus et quod semper (cái có ở khắp mọi nơi, từ mọi thứ, và mãi mãi). Giáo lý này xứng đáng với nguyên tắc đó hơn nhiều so với tôn giáo thống trị ở phương Tây.
• Truyền Thống này đã được thể hiện dưới nhiều hình thức: trí tuệ của giới tinh hoa cổ đại, biểu tượng thiêng liêng, huyền thoại, nghi lễ, bí truyền, thông thiên học (theurgy), Yoga, đại ma thuật (high magic), học thuyết Hermetic và hội Rosicrucian.
• Con người hiện đại gần như đéo biết gì về Truyền Thống này, và bọn tự gọi là "nhà khoa học" đã tạo ra một âm mưu thực sự để độc chiếm kiến thức và ngăn cản người khác biết nhiều hơn hoặc biết theo cách khác với chúng.
• Con đường của Truyền Thống này là một khoa học chính xác, nghiêm ngặt và có phương pháp, được truyền từ "ngọn lửa này sang ngọn lửa khác, từ người khai tâm này sang người khai tâm khác, trong những chuỗi không gián đoạn mà kẻ ngoại đạo hiếm khi thấy được."
• Nó là một khoa học thực nghiệm tập trung vào các năng lượng sâu thẳm nhất của nội tâm con người. Nó vận hành với cùng tiêu chí khách quan và phi cá nhân như các khoa học chính xác, dự đoán các hiệu ứng cụ thể trong các điều kiện cụ thể, độc lập với cảm tính, đạo đức hay suy đoán trừu tượng.

7. Mục Tiêu của Công Cuộc Khai Sáng

• Bộ não con người đã đạt đến giới hạn của nó. Giai đoạn tiếp theo là biến toàn bộ cơ thể thành một công cụ của ý thức.
• Ý thức mới này phải vượt qua những giới hạn của cá nhân và thâm nhập vào các tầng sinh mệnh nơi các năng lượng hắc ám và sâu thẳm của một Bản Ngã cao hơn đang hoạt động.
• Mục tiêu cuối cùng là tìm ra lối vào con đường dẫn đến "cung điện đóng kín của Nhà Vua."

8. Đối Tượng Hưởng Lợi từ Khoa Học này

• "Kỹ thuật thần thánh" này mang lại khả năng thực sự cho hai loại người:
  1. Những người đã vượt qua khủng hoảng hiện sinh và có thể trải nghiệm nó một cách tích cực như một sự thanh tẩy khỏi tất cả những gì chỉ đơn thuần là con người.
  2. Số ít những người mà trong họ, một di sản cổ xưa tái xuất hiện, giống như bản năng của một chủng tộc đã biến mất.

9. Sự Truyền Dạy và Các Hàng Giả

• Khoa học bí mật này không được truyền qua niềm tin hay khái niệm mà trở thành một ánh sáng thức tỉnh nội tâm, tỏa sáng từ tinh thần này sang tinh thần khác.
• Tri thức thượng đẳng về cơ bản là kinh nghiệm. Bất kỳ sự mơ hồ nào trong cách trình bày đều do bản chất của vấn đề, không phải do muốn che giấu.
• Mọi giao tiếp bằng văn bản đều có giới hạn mà chỉ người có thể đạt đến vị thế tương ứng với giáo lý thông qua kinh nghiệm tương tự mới có thể vượt qua.
• Giáo lý này có tính siêu cá nhân và khách quan. Vì lý do này, những người thực hành nó thường ẩn danh, vì cá tính của người đóng góp không quan trọng; cái có giá trị không phải là sáng tạo cá nhân mà là sự phản ánh của giáo lý khách quan.
• Giáo lý đích thực tập trung vào những "hằng số" được tìm thấy trong mọi môn phái khai tâm chân chính.
• Nội dung của giáo lý bao gồm:
  • Trình bày các phương pháp, kỷ luật và kỹ thuật.
  • Báo cáo về các kinh nghiệm khai tâm có thật trong lịch sử.
  • Các văn bản được chú giải từ truyền thống Đông và Tây để đánh thức năng lượng bên trong.
  • Các học thuyết được công nhận nhằm thách thức cái nhìn cứng nhắc của nền văn minh hiện đại về con người, thế giới và lịch sử.
• Thuật ngữ "ma thuật" (magic) được sử dụng theo nghĩa bóng để chỉ một sự đảm nhận đặc biệt chủ động các môn phái truyền thống và khai tâm này.
• Truyền Thống này chống lại mọi hình thức "tâm linh" hiện đại (gọi hồn, Thông Thiên học, huyền bí học, Nhân Trí học). Đây bị coi là những sai lệch và hàng giả—một mớ hỗn tạp gồm các mảnh vụn chân lý cổ xưa, sự méo mó của tâm trí hiện đại, các dòng phái ảo tưởng, và triết học hạng hai được khoác lên một lớp vỏ đạo đức và nhân đạo-tiến hóa—chỉ phản ánh sự suy đồi của thời đại.

PART I

1. Sub Specie Interioritatis (Từ Góc Nhìn Bên Trong)

• Luận điểm cốt lõi
  • Thiên đường đéo có gì khác ngoài sự nội tâm tâm linh (Coelum . . . nihil aliud est quam spiritualis interioritas).
  • Magistery (Cái thuật luyện kim chân chính) là sự hợp nhất của cái cao và cái thấp, của tâm linh và trần thế ("Đại bàng bay trên trời và cóc bò dưới đất chính là Magistery").
• Trải nghiệm về sự phi vật chất
  • Nó là một cảm giác về thực tại phi vật chất có thể lóe lên bất thình lình trong ý thức mà không có cảnh báo, nguyên nhân rõ ràng, hay lý do cụ thể nào.
  • Trải nghiệm đầu tiên của tác giả xảy ra khi ông ta hoàn toàn khỏe mạnh về thể chất và tinh thần, không mệt mỏi, kích động, hay say xỉn, mà đầu óc trống rỗng khỏi lo âu và suy nghĩ vẩn vơ. Chủ đề cuộc nói chuyện lúc đó không liên quan gì đến trải nghiệm này.
  • Nó là một sự đảo ngược hoàn toàn cảm giác thông thường của con người. Cái Ngã không còn cảm giác bị chứa đựng hay định vị bên trong cơ thể nữa.
  • Thay vào đó, cơ thể, thế giới, và vạn vật được cảm nhận là được chứa đựng bên trong cái Ngã, thứ được nhận thức như một điểm trừu tượng, không chiều kích, phi không gian. Mọi thứ đều dẫn đến trung tâm sâu thẳm, thăm thẳm và tối tăm của bản thể. Đây là cảm nhận mọi thứ sub specie interioritatis (từ góc nhìn bên trong).
  • Các thuật ngữ "bên trong," "nội tại," hay "nội tâm" không được dùng theo nghĩa hình học mà để truyền đạt sự đảo ngược mối quan hệ giữa ý thức và cơ thể. Nói rằng ý thức nằm trong cơ thể thì cũng nhảm nhí y như nói cơ thể nằm trong ý thức, vì bản chất hai thứ này khác nhau một trời một vực.
  • Trải nghiệm này là một sự biến đổi đột ngột, giống như một tia nắng xuyên qua lớp mây dày, biến đổi mặt đất hay mặt biển bên dưới thành một thứ ánh sáng rực rỡ và phù du.
  • Nó là một ấn tượng mạnh mẽ, sâu rộng, áp đảo, tích cực và nguyên bản, xuất hiện "như một thằng trộm trong đêm," tự cấy ghép vào cách nhận thức thực tại thông thường. Tác giả trích dẫn Dante, "Điều tôi nghe được là một nốt nhạc của bài thơ vĩnh cửu," và cảm nhận "sự trang nghiêm thiêng liêng, sức mạnh tĩnh lặng và bình yên, và sự tinh khiết như sao trời trôi nổi trong nhận thức sâu thẳm nhất của mình."
• Hai kiểu nhận thức
  • Nhận thức vật chất: Lối sống thông thường dựa trên cảm giác về thực tại vật chất. Trong kiểu này, cái gì tồn tại là cái gì có sức cản—đặc, khối, không thể xuyên thủng. Mọi thứ có thật khi chúng chiếm không gian. Chúng càng không thể xuyên thủng và vững chắc, chúng càng có vẻ thật. Nhận thức này là một thói quen được tạo ra bởi nhu cầu của cuộc sống trong một cơ thể rắn, đặc, nặng, quen dựa vào mặt đất vững chắc.
  • Nhận thức tâm linh: Trải nghiệm trực tiếp về sự phi vật chất. Nó tiết lộ sự vô hình của cái Ngã và tính phi vật chất rõ ràng, triệt để của vũ trụ.
  • Hai nhận thức này có thể cùng tồn tại đồng thời. Trải nghiệm của tác giả là một "minh chứng thực tế về sự cùng tồn tại khả dĩ, hiệu quả và đồng thời của hai nhận thức... dù chúng có thể mâu thuẫn đến đâu trong mắt lý trí." Sự thật của cái này không có nghĩa là sự giả dối của cái kia. Cảm giác vật chất về thực tại, ngay cả khi cuối cùng là một ảo ảnh, vẫn là một phương thức của ý thức "tuy nhiên thực sự tồn tại" và là nền tảng cho cuộc sống của vô số chúng sinh.
• Giới hạn của Trí tuệ
  • Suy đoán lý trí có thể chẳng dẫn đến đâu ngoài một sự trừu tượng hóa khái niệm khá tiêu cực, và do đó không có khả năng gợi ý hay kích hoạt trải nghiệm trực tiếp về sự phi vật chất.
  • Phân tích khoa học, qua các giai đoạn phân rã phân tử và nguyên tử, dẫn đến một cái nhìn về vật chất khác xa khái niệm kinh nghiệm ban đầu. Điều này tương ứng với sự trừu tượng hóa khái niệm của chủ nghĩa duy tâm và sự quy giản toàn bộ vào cái Ngã.
  • Một người có thể theo đuổi một triết học duy tâm trong khi vẫn "mù quáng về mặt tâm linh như một kẻ duy vật thô thiển nhất," nhầm lẫn một hành động tư duy đơn thuần với một sự hiển linh tâm linh và loại trừ khả năng nhận thức ex imo (từ bên dưới).
  • Quan điểm của các nghiên cứu triết học không phải là quan điểm duy nhất được chấp nhận; "gió muốn thổi đâu thì thổi" (John 3:7) mà không cần quan tâm đến năng lực triết học của bất kỳ ai.
  • Mấy cha triết gia thực chứng được mô tả là "nạn nhân tội nghiệp nhưng lương thiện của việc chấp nhận một cách đơn giản tiêu chí kinh nghiệm về thực tại vật chất."
• Bản chất của Trải nghiệm và sự Điếc tâm linh
  • Trải nghiệm về sự phi vật chất là một nhận thức nền tảng, mang tính khai sáng, tương tự như của Arjuna trong Bhagavad Gita và Tat trong Pymander. Nó là một nhận thức trực tiếp về cái mà các Kabbalist gọi là "cung điện thánh bên trong," Philalethes gọi là "cung điện ẩn giấu của Vua," và Thánh Theresa của Ávila gọi là "lâu đài nội tâm."
  • Nó khai mở cho một người một "cuộc sống mới và kép," được biểu tượng hóa bởi con rồng hermetic "mọc cánh và bay lên, có thể sống trên mặt đất hoặc bay khỏi nó."
  • Người ta thường điếc với nhận thức này vì sự chú ý của ý thức quá tập trung vào cảm giác thực tại vật chất đến nỗi mọi cảm giác khác đều bị bỏ qua. Điều này được so sánh với hai hiện tượng:
    • Giai điệu du dương của violin thu hút mọi sự chú ý, trong khi nốt nhạc trầm, thấp và đơn điệu của cello và bass bị bỏ qua.
    • Bất ngờ nhận ra tiếng vo ve buồn tẻ và đơn điệu của vô số côn trùng trên một cánh đồng, một âm thanh chắc chắn đã tồn tại từ trước khi có sự nhận thức đột ngột đó.

2. Những Rào Cản

• Tình trạng của Con người và cách Vượt qua nó
  • Việc đầu tiên một thằng muốn đi trên Con Đường phải làm là từ chối cái hình ảnh quen thuộc, hạn hẹp về bản thân. Hắn sẽ có thể bắt đầu nói "Tôi" chỉ khi từ ngữ ma thuật đó tương ứng với một trí tưởng tượng nội tâm về sự tự nhận thức không bị ràng buộc bởi không gian, thời gian, hay quyền năng.
  • Hiện tại, con người tự giới hạn và hạ thấp bản thân. Mỗi suy nghĩ họ hình thành và mỗi hành động họ thực hiện đều thêm một thanh sắt vào nhà tù của họ, một tấm màn che tầm nhìn của họ, một sự phủ nhận sức mạnh của họ. Bọn nó tự nhốt mình trong giới hạn cơ thể và bám víu vào mặt đất. Bọn nó giống như con đại bàng tự cho mình là con rắn rồi bò lết dưới đất, phớt lờ đôi cánh của mình.
  • Con người tái diễn lại cái huyền thoại Medusa, biến mọi thứ xung quanh thành đá. Hắn quan sát và đo đạc tự nhiên bằng cân và thước. Hắn giới hạn sự sống xung quanh vào những định luật nhỏ mọn, và vượt qua những bí ẩn bằng những giả thuyết nhỏ mọn. Hắn đóng băng vũ trụ thành một khối tĩnh, và đặt mình ở rìa thế giới, một cách rụt rè, khiêm tốn, như thể hắn là một sự bài tiết ngẫu nhiên, không có quyền năng hay hy vọng.
• Bản chất thật của Con người
  • Con người là trung tâm của vũ trụ. Tất cả các khối vật chất lạnh lẽo hay nóng chảy của vô số thế giới ngoài kia không có trọng lượng trên cán cân giá trị bằng sự thay đổi đơn giản nhất trong ý thức của hắn.
  • Giới hạn của cơ thể chỉ là một ảo ảnh. Con người không chỉ nằm trên mặt đất, mà còn tiếp tục xuyên qua mặt đất và vào không gian vũ trụ. Khi hắn di chuyển suy nghĩ hay cánh tay, cả một thế giới di chuyển cùng hắn, và hàng ngàn lực lượng bí ẩn lao về phía hắn trong một cử chỉ sáng tạo. Những hành động hàng ngày của hắn chỉ là một bức biếm họa của những gì thực sự chảy về phía hắn một cách thiêng liêng.
• Phương pháp để Hiện thực hóa
  • Phải nhìn xung quanh và giải phóng mọi thứ khỏi sự hóa đá của nó bằng cách tưởng tượng rằng có những năng lượng có ý thức trong đất, nước, không khí, và lửa, và rằng cái gọi là lực lượng tự nhiên chỉ đơn thuần là các phương thức của chính bản chất chúng ta được phóng chiếu ra ngoài. Không phải đất làm cho cây sống, mà là các lực lượng trong cây hút từ đất những yếu tố cần thiết cho sự sống của nó.
  • Phải cấy ghép vào cảm giác về cái đẹp cái cảm giác về sự bí ẩn của vạn vật như một thực tại mơ hồ nhưng có thể cảm nhận được. Không chỉ những gì chúng ta có thể thấy và biết phải tác động lên chúng ta, mà cả những gì chưa biết cũng phải được khẳng định và cảm nhận một cách dũng cảm trong toàn bộ sức mạnh của nó.
  • Để đạt được sự phát triển tâm linh, một khái niệm phải được sở hữu không chỉ như một ý tưởng; nó phải trở thành một cảm giác.
  • Việc này được thực hiện bằng cách thiết lập một nhịp điệu: trình bày một khái niệm một cách định kỳ và nhịp nhàng cho ý thức cho đến khi nó được nắm bắt một cách tự nguyện, không chỉ như một suy nghĩ mà còn như một cảm giác. Điều này tạo ra một cảm giác về sự vĩ đại và quyền năng.
  • Quá trình này đầu tiên chảy vào tiềm thức, sau đó được tích hợp vào cảm giác, và cuối cùng trở thành sự hiện diện của một lực lượng, tạo ra một trạng thái giải thoát mà trên đó một cuộc sống mới có thể được xây dựng.
  • Nguyên tắc đưa tri thức vào cơ thể thông qua nhịp điệu cho đến khi nó được truyền tải hoàn toàn này giải thích cho những sự lặp lại vô ích về mặt khái niệm trong các bài giảng của Đức Phật, trong các lời cầu nguyện và thần chú ma thuật, và trong việc sử dụng hợp lý các kỹ thuật thở trong Hatha Yoga.
  • Tất cả các bài tập phát triển nội tâm đều bị tê liệt trừ khi người ta phá vỡ lớp vỏ giới hạn mà cuộc sống hàng ngày và tiềm thức tạo ra.

3. Tri Thức của Dòng Nước

• Cái Lực Nguyên Thủy
  • Cuộc sống của mọi sinh vật, không trừ một thằng nào, đều bị cai trị bởi một cái Lực nguyên thủy sâu bên trong chúng. Bản chất của cái lực này là sự thèm khát: một sự thèm ăn không bao giờ được thỏa mãn, một sự bồn chồn không dứt, một nhu cầu không thể cưỡng lại, và một khao khát mù quáng, hoang dại.
  • Bản chất của nó là: sự biến đổi; sự chuyển hóa hỗn loạn và vô trật tự; một dòng chảy không thể kìm hãm; sự sinh-diệt; sự hấp dẫn-đẩy lùi; sự kinh hoàng-ham muốn; sự hình thành-tan rã, tất cả được kết hợp trong một hỗn hợp rực lửa không bao giờ ngơi nghỉ.
  • Mấy ông Thông Tuệ gọi nó là: Lửa Sống và Phổ quát, ὕλη (vật chất), Rồng Xanh, Tinh túy, Chất Đầu tiên, Tác nhân Ma thuật Vĩ đại. Nó là nguyên lý của cả công trình vũ trụ (Sáng tạo) và "Đại Công Trình" của sự tự hiện thực hóa.
  • Cái Lực này "không phải là một sự trừu tượng của triết học phàm tục hay một huyền thoại hoặc truyện cổ tích, mà là một thực tại sống động và mạnh mẽ, là tinh thần và sức sống của Trái đất và của Sự sống." Nó bị che giấu khỏi ý thức thông thường bởi một quy luật tự nhiên quan phòng thông qua cảnh tượng ảo ảnh của thực tại vật chất rắn chắc. Tấm màn vô minh chỉ được vén lên tại một điểm trưởng thành nhất định và với sức mạnh để chịu đựng được cái nhìn đó.
• Cảm nhận cái Lực
  • "Vậy nên, phải biết rằng, Sự Sống của sự sống của mày nằm trong Nó. Hãy coi chừng Nó."
  • Nó tự bộc lộ trong những khoảnh khắc nguy hiểm bất ngờ, nơi một sức mạnh sâu hơn, nhanh hơn, tuyệt đối hơn cả ý chí, ý thức, hay cái Ngã nắm quyền kiểm soát.
  • Nó được bắt gặp trong cơn đói, nỗi kinh hoàng, cơn khát xác thịt, sự hoảng loạn, và cơn co thắt như một thứ gì đó bạo lực, đen tối, và hoang dã. Nó là nền tảng vô hình của cuộc sống thức tỉnh.
  • Nó là gốc rễ của mọi khuynh hướng, tín ngưỡng, di truyền, niềm tin phi lý, thói quen, bản năng động vật, và di sản sinh học. Nó là cơn khát sống mù quáng của cơ thể.
  • Sự tự do của cá nhân đối với cái lực này giống như con chó bị xích; mày có thể không cảm thấy sợi xích và nghĩ rằng mình tự do cho đến khi cố gắng vượt qua một giới hạn nhất định, lúc đó sợi xích sẽ căng ra.
  • Ngay cả những "thứ cao cả nhất" cũng tuân theo "vị thần" này. Khi được ngụy trang, nó tái khẳng định sự ràng buộc của mình thông qua sức mạnh hoang dã của trí tưởng tượng và sự ám thị, một tốc độ đóng băng và xiềng xích mày.
  • Ý chí, suy nghĩ, và "cái Ngã" là những thứ bên ngoài lực lượng này, giống như ký sinh trùng sống bám vào nó. Cố gắng chống lại nó trực tiếp chỉ làm nó mạnh hơn, giống như nỗi sợ hãi lớn lên khi bị xua đuổi, giấc ngủ lảng tránh khi "cố gắng" ngủ, sự ám thị về việc rơi từ một tấm ván qua vực thẳm, hay đam mê trỗi dậy mạnh mẽ hơn khi bị "lương tâm" kìm nén.
• Sự thật về cái Ngã
  • Mày phải tự hỏi: "Những yếu tố nào trong cơ thể tôi mà tôi có thể biện minh bằng ý chí của mình? Tôi có muốn hơi thở của chính mình không...?" và "Tôi có thực sự muốn 'ý chí' của tôi, 'lương tâm' của tôi, 'cái Ngã' của tôi không...?" và "Đối với 'cái Ngã' kinh nghiệm của tôi, tôi sở hữu nó hay nó sở hữu tôi?"
  • Sự thật là: Mày không phải là sự sống trong mày. Mày không tồn tại. Không có gì mày có thể gọi là "của tôi." Sự sống sở hữu mày; mày chịu đựng nó. Niềm tin rằng bóng ma của một "cái Ngã" có thể sống mãi mãi là một ảo tưởng thuần túy, vì bất kỳ bệnh tật, chấn thương, hay tai nạn nào cũng có ảnh hưởng chính xác đến tất cả các khả năng của nó, bất kể chúng "tâm linh" và "cao siêu" đến đâu.
  • "Tri Thức của Dòng Nước" đạt được bằng cách tách rời khỏi cái ngã, cảm nhận cảm giác nhịp nhàng của lực lượng này mở rộng để bao trùm toàn bộ tự nhiên, và nhận ra với một cảm giác lạnh lẽo chết người và một vực thẳm mở ra bên dưới: "Tôi tồn tại trong cái này."
  • Trong Phật giáo, điều này tương ứng với việc nhận ra "ý thức luân hồi" và sự thật về vô ngã (anattā). Đó là kinh nghiệm về lực lượng nguyên thủy của thân cây mà cuộc sống cá nhân chỉ là một cành, và sự phi thực của "cái Ngã." Cảm nhận luân hồi và cảm thấy mình ở trong luân hồi là điều kiện tiên quyết để nhận ra cái thực sự tâm linh và siêu việt.
• Đại Công Trình (Ars Regia)
  • Lực lượng này, còn được gọi là "Dòng Nước," Humidum Radicale ("Độ ẩm gốc"), "Kim tinh trần thế," "ma trận nữ và vũ trụ" (biểu tượng của Shakti và yoni trong Ấn Độ giáo), hay "Con Rắn Nguyên Thủy" (vì con đường ngoằn ngoèo, tương đương với ☋ trong chiêm tinh), là chất nguyên thủy. Nó là "Phép thuật" của Chúa, được kết tủa khi Chúa phán "Hãy có ánh sáng!"
  • Nó là một ánh sáng nguyên tố không phân biệt, mang "Chữ ký" của vạn vật như những bản chất xoáy lốc. Nó là ý tưởng, chất, và chuyển động, cả vật lý và tâm linh, thờ ơ với thiện và ác. Trong nó, ý tưởng và thực tại là một cách tức thời và "ma thuật", được phản ánh trong sức mạnh tưởng tượng của con người.
  • Kẻ nào học cách làm chủ lực lượng này có thể thống trị toàn bộ tự nhiên vì lực lượng này bao trùm tất cả.
  • Bí mật của cái Thuật này là tạo ra một thứ ổn định, vô cảm, và bất tử từ "Dòng Nước," và sau đó, "như một người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy sừng một con bò đực hung dữ," từ từ nhưng không ngừng khuất phục bản chất vũ trụ này trong chính mình. Đây là Thuật của Mặt trời và Quyền năng, của "Sức mạnh Vĩ đại của mọi Sức mạnh."
  • "Các khoa học cao siêu của Kabbalah và Phép thuật hứa hẹn một bản chất bất tử và một quyền năng vương giả cho con người: do đó, chúng phải được coi là vô ích và lừa dối nếu chúng không thực hiện được điều đó" (E. Levi).
  • Ở "bên này" của Dòng Nước là "bọn ngu dốt, thiếu Tri thức, nhợt nhạt, thụ động, say xỉn." Ở bờ bên kia là những "Kẻ sống sót qua Dòng Nước," "Những người đi trên mặt nước," "Chủng tộc Thánh của những người Tự do," "Những kẻ Chinh phục," "Chúa tể của Sự sống và Cứu rỗi," "Những người Rạng rỡ," "Những kẻ giết Rồng," "Những kẻ thống trị Bò đực," và "Những người được hiến dâng cho Mặt trời."
  • Đây là sự kết hợp nơi lực lượng mặt trăng không tâm, không kiềm chế (▽, Dòng Nước, biểu tượng của Materia prima hay Humidum Radicale) tìm thấy một trung tâm (☉, biểu tượng của Mặt trời). Sự đi lên tích cực của Lửa khai sáng (△, biểu tượng của UR) khẳng định mình trên tử cung ẩm ướt của sự đi xuống và cân bằng nó. Sự kết hợp của hai tam giác (✡) là biểu tượng của những Kẻ Chinh phục—ấn của Solomon.
• Mấy cái luật phải theo cho Công Trình
  • Con đường này như đi trên lưỡi dao cạo. Sợ hãi và gián đoạn hoạt động sẽ dẫn đến thảm họa chắc chắn, vì năng lượng bị kích động, đầy căng thẳng, sẽ đổ sập trở lại vào mày.
  • Nhìn chằm chằm vào mục tiêu. Trong bóng tối, học cách phân biệt một ánh sáng không thể nhìn thấy bằng mắt thường; ánh sáng thanh tao này mang bí mật đầu tiên của Công Trình.
  • Trở nên vô cảm với thiện và ác; hãy thẳng thắn, tuyệt đối, trần trụi.
  • Học cách muốn mà không khao khát, không sợ hãi hay hối tiếc. Bí mật của Lực lượng nằm ở việc muốn một cách đúng đắn, muốn một cách lâu dài, muốn không ngừng nghỉ—và không bao giờ khao khát.
  • Cắt đứt bản thân khỏi những ràng buộc của nhục dục, say sưa, và đam mê: giảm bản thân xuống một sự đơn giản chỉ biết muốn.
  • Vi phạm mọi nhu cầu. Sử dụng mọi thứ và kiêng khem mọi thứ theo ý muốn. Trở thành người cai trị tuyệt đối của linh hồn mày.
  • Tạo ra một sức cản. Cái gì di động sẽ tuân theo cái gì bất động, và các lực lượng của tự nhiên sẽ phục tùng kẻ có thể chống lại chúng.
  • Khi mày không ham muốn gì và không sợ hãi gì, sẽ có rất ít thứ mà mày không thể cai trị. Tuy nhiên, đừng tận hưởng bất cứ điều gì cho đến khi mày đã chinh phục nó bên trong chính mình.
  • Lực lượng không tự cho đi. Hãy chiếm lấy nó. Dám làm.
  • Khi đã tự do, cân bằng, mạnh mẽ, bình tĩnh, và trong sạch, và đã giết chết ham muốn, hãy nói: "TA MUỐN." LỰC LƯỢNG Ở TRONG MÀY.

4. Opus Magicum (Công Trình Phép Thuật)

• Nền tảng của việc Hiện thực hóa Phép thuật
  • Việc hiện thực hóa phép thuật dựa trên kiến thức thực nghiệm, trực tiếp của người thực hành về các sức mạnh tâm linh cấu thành bản chất của thực tại, đạt được bằng cách thực hiện một nghi lễ đánh thức các khả năng của một người. Thằng thực hành phải là đứa "tôi luyện bản thân và chắc chắn rằng ý chí của mình sẽ bền bỉ."
  • Bốn nguyên tố (Lửa, Đất, Nước, Khí) được kết hợp "không phải bằng cách hợp nhất mà bằng cách biến đổi và tái hợp, và trong đó mọi thứ được giải quyết khi chúng phân rã." "Vì không có cái nào được tìm thấy ở trạng thái tinh khiết, mà chúng ít nhiều bị pha trộn, và có thể thay đổi lẫn nhau" (Agrippa). Điều này báo trước những trải nghiệm của tinh thần đang hoạt động.
  • Sự biến đổi giả kim được thực hiện bởi Lửa (tinh thần) tác động lên Đất (vật chất). Nguyên tắc của sự hoàn thiện nằm trong chính tinh thần: "Aurum igitur aurificandi verum, unum, solum principium esto" (Vàng là nguyên tắc duy nhất, chân thật, và duy nhất của việc tạo ra vàng).
  • Giai đoạn ban đầu đòi hỏi sự kiên trì bền bỉ và ngoan cường ("Sắt của các Nhà Thông thái") để cô lập tinh thần, làm cho nó không thể bị tấn công. Các tình cảm trần thế được tượng trưng bằng "kim loại" được thăng hoa dần dần đến sự hoàn hảo cuối cùng của "các sức mạnh vũ trụ (trời và các hành tinh)" cho đến khi chúng hợp nhất với bản chất của "nghệ nhân tối cao."
• Sự Tập Trung và Tĩnh Lặng
  • Sự tập trung là khả năng thiết yếu sau quyết tâm ý chí. Bắt đầu ở một nơi yên tĩnh, trong một tư thế thoải mái (ví dụ: ghế bành có lưng cao và tay vịn, hoặc nằm xuống với đầu ngang bằng cơ thể, mặt hướng về phía đông). Đối với việc thực hành nhóm, phải tuân thủ các hướng dẫn đặc biệt.
  • Có hai cách để tập cái này:
    1. Phương pháp Chủ động: Cảm nhận suy nghĩ của mình như một vật thể thực, cố định, vật chất, đồ sộ nằm trong não, như thể nó có thể được nắm bắt, thống trị, và duy trì bên ngoài cơ thể. Hành động này dần dần tách rời tinh thần có ý thức khỏi chính hành động suy nghĩ. Gương có thể được sử dụng cho việc này. Sự tập trung tư tưởng vào vùng giữa hai mắt là đối tượng của các thực hành đặc biệt.
    2. Phương pháp Thụ động: Không chú ý đến suy nghĩ của mình, bỏ mặc nó cho đến khi, bị tước đi sức sống mà nó nhận được từ sự chú ý, nó trở nên trơ ì và không còn khả năng làm phiền hành động thuần túy của ý thức tâm linh.
  • Trong trạng thái này là Tĩnh Lặng. Chức năng kép của tinh thần (chủ động/thụ động) được Philalethes mô tả: "Est autem aurum nostrum duplex..." (Vàng của chúng ta mà chúng ta sử dụng cho công việc của mình là kép), một nguyên lý nam (Latona chín, cố định, màu vàng có tâm là lửa tinh khiết) và một nguyên lý nữ (vàng trắng, thô hơn, hạt giống nữ).
  • Tinh thần sinh động giống như Lửa, theo Agrippa, "xuất hiện trong mọi thứ... nhưng vẫn ẩn giấu và vô hình khi nó ở một mình... Nó vô biên, và vô hình, đủ cho mọi hành động phù hợp với nó... có thể phát triển thông qua đức hạnh của chính nó."
• Trải nghiệm của sự Tĩnh Lặng
  • Trong Tĩnh Lặng, tinh thần được tự do và tự biết mình qua ba giai đoạn đi xuống vào cõi vô tận.
    1. Nhận thức đầu tiên: Cảm giác cô lập và cô độc, nơi tinh thần trôi nổi như một "khối không nhất quán và thoáng đãng... bên trong một môi trường sáng, phát quang." Tiếp theo là cảm giác bị nhấn chìm, chìm xuống, và đi xuống trong khi đồng thời giãn nở vào những góc sâu vô tận của không gian.
    2. Nhận thức thứ hai: Ánh sáng biến mất. Một bóng tối dày đặc bao trùm. Người ta chìm vào một vùng tối có mật độ lớn hơn, sau đó dường như trở nên đen đặc và mở rộng ra ngoài giới hạn của nó vào vũ trụ.
    3. Nhận thức thứ ba: Mật độ trở nên dày đặc hơn, bóng tối gần như hoàn toàn mờ đục. Tinh thần chìm sâu hơn, dừng lại ở một điểm rắn chắc tuyệt đối, và sau đó một "khối đá khổng lồ tan rã (một ấn tượng tức thời)." Một vực thẳm mới mở ra, khối lượng tan biến, và tinh thần lại chìm xuống. Cơn chóng mặt tuyệt đối này chỉ bị khuất phục bởi nhận thức về cái ngã như một thực tại vô hình, không thể phá hủy, ngoan cường, và chiến thắng. Vượt ra ngoài điều này, ấn tượng về bóng tối là một bóng tối lỏng lẻo: "bóng tối-không khí."
  • Tinh thần vẫn bất động. Từ đáy vực thẳm này, một ánh sáng mới tỏa ra, lúc đầu yếu ớt, sau đó mãnh liệt, được cảm nhận trong một sự nhất quán như nước làm tan chảy và biến đổi sự vô tận của vạn vật thành một đại dương sữa.
  • Đến được điểm này, cảm giác về sự vô tận và tự do vô điều kiện của tinh thần là tuyệt đối. Đây là "sự nghỉ ngơi" (Requiem adeptus es). Các giai đoạn của bóng tối tương quan trong các văn bản giả kim với các biểu tượng của màu đen.
• Giai đoạn Xây dựng
  • Trạng thái nghỉ ngơi này là điều kiện tiên quyết cho giai đoạn xây dựng của nghi lễ.
  • Giai đoạn này dẫn đến kiến thức và kinh nghiệm về các cách giao tiếp hoàn toàn tâm linh. Nó dạy người ta nhận thức bản chất của vạn vật trong thực tại tức thời của chúng, vượt ra ngoài hình thức bề ngoài, bằng cách hiện thực hóa nội tâm "Tên quyền năng" và "Chữ ký" của chúng.
  • Thông qua đó, tinh thần trở nên hoàn hảo không chỉ về tiềm năng mà còn về hành động.

5. Bản Chất của Tri Thức Khai Sáng

• Tri thức chính là Hiện hữu
  • Từ góc nhìn khai sáng, biết không có nghĩa là "suy nghĩ", mà là trở thành đối tượng được biết. Tri thức đồng nhất với kinh nghiệm; nó là sự hiện thực hóa, sự biến đổi ý thức của một người thành đối tượng của tri thức.
  • Phương pháp khai sáng hoàn toàn là thực nghiệm. Nó có sự chắc chắn tuyệt đối của một cảm giác trực tiếp (như đau đớn, ham muốn, trực giác), nơi "đúng" và "sai" là vô nghĩa. Không có cấp độ, sự gần đúng, hay xác suất; mày hoặc có nó hoặc không.
• Tri thức Khai sáng vs. Tri thức Phàm tục
  • Tri thức phàm tục là một hệ thống khái niệm trừu tượng tách rời kinh nghiệm tức thời ("hiện tượng") khỏi một thực tại được giả định ("vật tự nó," "vật chất," "thực thể thần thánh"). Điều này tạo ra một sự đối lập nơi tri thức không phải là kinh nghiệm, và kinh nghiệm không phải là tri thức.
  • Con đường khai sáng vượt qua điều này. Không có "thế giới hiện tượng" với một "cái tuyệt đối" đằng sau nó. Thay vào đó, có nhiều hình thức kinh nghiệm được sắp xếp theo một hệ thống cấp bậc. Cái gì là "hiện tượng" hay "tuyệt đối" đều tương quan với một mức độ kinh nghiệm và một trạng thái nhất định của cái Ngã. Hệ thống cấp bậc tiến từ "dấu hiệu" đến "dấu hiệu," từ "tên" đến "tên," cho đến khi đạt đến một trạng thái của cái nhìn trí tuệ hoàn hảo, siêu lý trí, của sự hiện thực hóa hoàn toàn đối tượng trong cái Ngã và cái Ngã trong đối tượng.
  • Một câu nói cổ xưa cho rằng người ta không tham gia các Bí ẩn cổ đại để "học hỏi," mà để đạt được một trạng thái thiêng liêng thông qua một kinh nghiệm sâu sắc (Synesius, Dion., 48).
  • Vấn đề thực sự là thực tiễn và có tính thao tác: "Phương tiện để đạt được sự biến đổi và tích hợp kinh nghiệm của tôi là gì?" Do đó, khai sáng là một Nghệ thuật (Ars Regia) hoặc một Công trình (opus magnum), không phải là một quá trình nhận thức. Ở Trung Quốc, các khái niệm về Tuyệt đối và con đường hội tụ trong một thuật ngữ, "Đạo."
  • Cái trò tâm linh Thông thiên học, với những suy đoán và tưởng tượng về vũ trụ học và các thế giới siêu cảm, chỉ nuôi dưỡng một thái độ sai bét từ đầu. Thái độ hợp lệ là thực nghiệm và thực tiễn, dưới câu nói của Hermetic "post laborem scientia" (tri thức sau lao động).
  • Một người có đầu óc cởi mở, cân bằng, và can đảm, người đã đứng ngoài những ô nhiễm của văn hóa hiện đại, "tâm lý học," và văn học, còn đủ tư cách hơn bất kỳ giáo sư học thuật, nhà văn, hay "nhà tư tưởng phê phán" nào. Những người thực sự biết được nhận ra bởi sự miễn cưỡng tột độ của họ trong việc lý thuyết hóa và tranh luận; họ nói, "Đây là vấn đề, và đây là phương tiện: đi đi."
• Hệ thống cấp bậc và sự khác biệt
  • Văn hóa hiện đại bị chi phối bởi cái xu hướng dân chủ, cào bằng, đồng phục. Nó coi sự thật là một "thứ có được" mà "ai cũng có thể đạt được."
  • Tri thức khai sáng không dân chủ. Nó bị điều kiện bởi một sự biến đổi thiết yếu của bản chất ý thức và do đó không phải ai cũng có thể đạt được, cũng không thể truyền cho mọi người mà không bị hạ thấp và xúc phạm.
  • Tri thức, sự thật, và tự do tỷ lệ thuận với con người của mày là gì (suum cuique). Tri thức khai sáng "không thể được hiểu hoặc 'hiện thực hóa' một cách thực sự bởi bất kỳ ai ngoài những người ở cùng cấp độ, hoặc có một cấp độ tương đương trong một hệ thống cấp bậc được phú cho một đặc tính khách quan và bản thể học nghiêm ngặt."
  • "Sự đồng nhất" trong khai sáng là một sự đồng nhất chủ động, một trạng thái của sự sáng suốt thiết yếu và siêu lý trí, không phải là một sự hòa lẫn hay chìm đắm cảm tính, hạ trí tuệ vào một cái gì đó. Đây là sự khác biệt thiết yếu giữa lĩnh vực khai sáng và lĩnh vực thần bí.
• Tri thức, Sự giải thích, và Quyền năng
  • Các ngành học phàm tục không cung cấp lời giải thích thực sự nào cho thực tại cụ thể, bởi vì đối với bất cứ thứ gì tồn tại, người ta luôn có thể hỏi: "Tại sao lại như vậy mà không phải là khác?"
  • Khoa học truyền thống, mà tri thức khai sáng có liên quan, đi theo con đường biết các hiệu ứng trong các nguyên nhân thực sự của chúng. Lời giải thích thực sự đến từ sự đồng nhất với các nguyên nhân trong một trạng thái "ma thuật", nơi hiện tượng được nắm bắt, hoặc thậm chí được nhìn thấy, trong nguồn gốc thực sự của nó.
  • Trên con đường khai sáng, việc thu nhận tri thức song hành với việc thu nhận quyền năng, vì sự đồng nhất chủ động với một nguyên nhân gần như trao cho quyền năng đối với chính nguyên nhân đó. Một "bí mật" không phải là một công thức đơn thuần có thể được truyền bằng lời nói hay văn bản, mà là một trạng thái "được biết" hoặc "được truyền" mang lại chìa khóa của quyền năng.
  • Quyền năng công nghệ không phải là quyền năng thực sự. Nó là một "quyền năng bao gồm sự tự động hóa, thuộc về mọi người và không thuộc về ai," và do đó là "dân chủ" và "vô đạo đức." Nó có thể làm cho một người trở nên mạnh mẽ mà không làm cho anh ta trở nên cao cả hơn.
  • Thế giới công nghệ hoàn toàn máy móc, vô cơ, và là sự đối lập của quyền năng thực sự, tâm linh. Con người hiện đại, được bao quanh bởi "vô số cỗ máy ma quỷ" của mình, "vẫn khốn khổ và lạc lối như mọi khi," một "kẻ man rợ tồi tệ hơn," và "ngày càng bị điều kiện hóa hơn là điều kiện hóa." Một thứ thay thế cho tri thức và quyền năng mà có thể gọi là "ma quỷ" đã thay thế tri thức và quyền năng đích thực trong hắn.
  • Tri thức đích thực là công lý, là sự chứng nhận của một phẩm giá, và là sự tỏa ra của một cuộc sống toàn vẹn. Nó không đề cập đến các nguyên tắc trừu tượng mà là "các thực thể thực sự được nắm bắt thông qua nhận thức tâm linh tức thời."
  • Quyền năng đích thực là "một hành động xảy ra không tuân theo các quy luật tự nhiên, mà ở trên chúng; không phải giữa các hiện tượng, mà giữa các nguyên nhân của hiện tượng, với sự không thể cưỡng lại và quyền lợi chính đáng của kẻ cao hơn." Sự cao cả này đến từ việc đã thoát khỏi tình trạng con người một cách hiệu quả và đạt được sự thức tỉnh khai sáng.

PART II

1. Con Đường Thức Tỉnh theo Gustav Meyrink

• Tình Trạng Con Người: Ngủ Mê
  • Thứ con người thiếu thốn về cơ bản là "sự khởi đầu". Cái ý nghĩ định sẵn là phải đi tìm nó chính là hòn đá ngáng đường.
  • Cuộc đời rất hào phóng, nó cho ta một khởi đầu mới mỗi khoảnh khắc qua câu hỏi "Tao là ai?", nhưng con người đéo bao giờ hỏi.
  • Nếu câu hỏi này được đặt ra một cách nghiêm túc, nó sẽ là cái chết cho những suy nghĩ đã xâm nhập vào "cung điện hoàng gia" và đang "ăn chực trong bàn tiệc tâm hồn của chúng ta".
  • Con người bị mắc kẹt trong một cái lưới của giấc ngủ và giấc mơ do chính nó dệt nên. Lưới càng dày, giấc ngủ càng say. Những đứa bị kẹt trong đó là "những kẻ ngủ mê", sống như súc vật bị lùa đi làm thịt: câm nín, thờ ơ, và vô tri.
  • Cơ thể là một "rạn san hô bằng keo và vôi" được tạo ra bởi những suy nghĩ qua hàng thiên niên kỷ. Nó là nơi những suy nghĩ này trú ngụ và sinh sôi. Để ra được "biển khơi" của tinh thần, phải phá vỡ rạn san hô này và hòa tan nó trở lại thành bản chất tinh thần nguyên thủy.
  • Chìa khóa để có quyền năng đối với bản chất thấp kém hơn, vốn đã rỉ sét từ sau trận Đại hồng thủy, được gọi là "tỉnh thức".
  • Những kẻ không học cách nhìn trên trái đất này thì chắc chắn cũng sẽ không học được gì ở "cõi bên kia".
• Thực Hành Thức Tỉnh
  • Tỉnh thức là tất cả.
  • Bước đầu tiên dễ đến mức một đứa trẻ cũng làm được. Đó là nhận ra rằng mày đang ngủ và đang mơ, chứ không phải đã tỉnh rồi. Kẻ lạc lối đã quên cách đi vì nó không chịu vứt bỏ đôi nạng được thừa hưởng từ tổ tiên.
  • Thực hành cốt lõi là phải tỉnh thức trong mọi việc mày làm, và phải vững vàng, tập trung lại, và cảm nhận ngắn gọn cái cảm giác chạy dọc cơ thể: "BÂY GIỜ TAO ĐÃ TỈNH!"
  • Hành động thức tỉnh này cho thấy trạng thái trước đó là một sự đờ đẫn và buồn ngủ.
  • Con đường là một hành trình liên tục, đi từ lần thức tỉnh này đến lần thức tỉnh khác, từ nô lệ đến toàn năng. Quá trình này xua tan những suy nghĩ phiền nhiễu, chúng bị che khuất giống như tán cây che lấp những cành khô của nó.
  • Một khi sự thức tỉnh thấm vào cơ thể, những nỗi buồn sẽ rụng xuống như lá chết.
  • Các nghi lễ bên ngoài—tắm rửa của người Do Thái và Bà la môn, các buổi canh thức của đệ tử Phật và các nhà khổ hạnh Kitô giáo, sự hành xác của các fakir Ấn Độ—chỉ là những nghi lễ kết tinh, vỡ nát, là bằng chứng cho một "ngôi đền bí ẩn dành cho sự thức tỉnh" đã tồn tại từ rất lâu.
  • Tất cả kinh sách thiêng liêng đều chứa đựng giáo lý bí mật về sự thức tỉnh, đó là "thang của Jacob", người đã vật lộn với Thiên thần suốt "đêm" cho đến khi "ngày" ló dạng. Để vượt qua cái chết (mà áo giáp của nó là giấc ngủ, giấc mơ, và sự đờ đẫn), người ta phải leo lên chiếc thang này. Bậc thang thấp nhất là "thiên tài"; những bậc cao nhất thì đám đông không biết và coi là huyền thoại.
• Cuộc Đấu Tranh và Các Giai Đoạn
  • Kẻ thù đầu tiên trên con đường là chính thân xác của mày, nó sẽ chống lại sự thức tỉnh "cho đến khi gà gáy".
  • Con đường dẫn qua một "thế giới của ma quỷ". Đây không phải là những sinh vật bên ngoài mà là những suy nghĩ đã trở nên hữu hình trước mắt. Ngôn ngữ của hình tướng khác với ngôn ngữ của não bộ.
    • "Thế giới của ma quỷ" hay "thế giới astral" là thế giới của các lực lượng ẩn sâu—một phần là cá nhân, một phần là tập thể và siêu cá nhân—hoạt động trong con người. Khi ý thức được giải phóng khỏi não bộ, những lực lượng này được phóng chiếu và hình dung hóa thành các hình ảnh biểu tượng. Con người nhìn thấy bên ngoài mình những gì ở bên trong mình.
  • Một sự cô độc kinh hoàng xuất hiện khi người ta, những người thân yêu, và chính cơ thể của mình được nhìn nhận như những "ấu trùng" hoặc ma quỷ. Đây là một cuộc hành hương qua sa mạc, nơi người ta phải tìm thấy suối nguồn của sự sống hoặc chết khát.
    • Trải nghiệm này cuối cùng sẽ được theo sau bởi việc tìm ra "ý nghĩa sâu sắc hơn" của mỗi ảo ảnh. Thông qua các năng lượng được biểu tượng hóa bởi hình ảnh astral, có thể truy ngược chúng về các sinh vật vũ trụ và thực tại mà con người đã rơi vào ảnh hưởng của chúng. Khi một ngọn lửa của tri thức và thanh tẩy đốt cháy thế giới ma quỷ, trải nghiệm đầu tiên về vương quốc của "Những Đấng Hiện Hữu" sẽ xuất hiện.
  • Đây là dấu ấn của việc bị "Con Rắn của thế giới tâm linh" cắn. Dường như hai cuộc đời phải được ghép vào nhau để phép màu thức tỉnh có thể xảy ra. Điều này liên quan đến kỷ luật sơ bộ là "cảm nhận hai". Sự tách biệt thường xảy ra khi chết ở đây lại xảy ra thông qua sự xóa bỏ ký ức hoặc một sự biến động nội tâm đột ngột.
  • Những kẻ trải nghiệm trái đất như một nhà tù hoặc kêu gào sự cứu rỗi đã vô thức triệu hồi thế giới ma quỷ. Mày cũng nên làm vậy, nhưng phải hoàn toàn ý thức. Việc triệu hồi vô thức sẽ không biến đầm lầy thành đất cứng.
  • Ai cũng có thể đạt được điều này nếu có chìa khóa.
  • Chìa khóa của sự bất tử là nhận thức được "hình tướng của Bản Ngã" hoặc "lớp da" của mình ngay cả khi đang ngủ, và khám phá ra khe nứt hẹp mà qua đó ý thức trượt đi giữa lúc thức và ngủ sâu.
  • Cuộc đấu tranh cho sự bất tử là một trận chiến để kiểm soát những âm thanh và ma quỷ trú ngụ bên trong. Sự chờ đợi "Bản Ngã" của chúng ta trở thành Vua là sự chờ đợi Đấng Messiah.
• Bản Chất của Trạng Thái Thức Tỉnh
  • Một vực thẳm không cầu nối ngăn cách người thức tỉnh khỏi những tín đồ thông thường ("những người này").
    • Họ tin vào thiện và ác, Thiên đường và Địa ngục. Chúng ta biết chỉ có "sự thật" và "giả dối", và người thức tỉnh sẽ được tách khỏi những kẻ ngủ mê như chủ nhân với nô lệ.
    • Họ tin "tỉnh thức" là canh thức thể xác và cầu nguyện. Chúng ta biết đó là sự thức tỉnh của Bản Ngã bất tử, mà việc không ngủ của thể xác chỉ là hệ quả tự nhiên.
    • Họ tin rằng cơ thể là tội lỗi và phải bị khinh miệt. Chúng ta biết rằng tội lỗi không tồn tại và cơ thể là điểm khởi đầu để biến đổi thành tinh thần.
    • Họ tin rằng phải đi vào nơi cô độc về thể xác để thanh tẩy tinh thần. Chúng ta biết tinh thần phải đi vào cô độc trước để biến đổi thân xác.
  • Tùy thuộc vào một mình mày để chọn con đường của mày: của chúng ta hoặc của họ. Ý chí tự do của mày phải đưa ra lựa chọn.
  • Khi đạt được sự thức tỉnh vĩnh cửu, người ta được nhổ ra khỏi những kẻ mộng du tự cho mình là người nhưng thực ra là "những vị thần đang ngủ". Giấc ngủ của cơ thể biến mất và toàn bộ vũ trụ trở nên phục tùng mày. Mày có thể làm phép lạ theo ý muốn, không phải như một nô lệ cầu xin ân sủng của một vị Thần.
  • Mày sẽ không còn biết đến hạnh phúc của một con chó trung thành thừa nhận chủ nhân, nhưng một con người sẽ không đổi chỗ cho con chó của mình.
  • Sinh vật bất tử thực sự duy nhất là người đã thức tỉnh. Các vì sao và các vị thần biến mất; chỉ mình anh ta tồn tại và đạt được những gì anh ta muốn. Đéo có Thượng Đế nào ở trên đầu nó cả. Đây là một "con đường ngoại đạo".
  • Những gì một người mộ đạo tin về Thượng Đế là một trạng thái mà chính anh ta có thể đạt được nếu anh ta tin vào chính mình. Anh ta ngu ngốc dựng lên những chướng ngại vật mà anh ta không dám nhảy qua, tạo ra một hình ảnh để thờ phụng thay vì biến mình thành nó.
  • Nếu muốn cầu nguyện, hãy cầu nguyện với Bản Ngã vô hình của mày, vị Thần duy nhất có thể trả lời. Các vị thần khác cho mày đá thay vì bánh mì.
  • Bản Ngã vô hình biểu hiện như một thực thể khi nó đổ bóng. Tác giả nói: "Chính tao trước đây cũng không biết mình là ai, cho đến khi tao thấy chính cơ thể mình như một cái bóng."
• Phương Pháp Tách Rời khỏi Thân Xác
  • Khởi đầu của con đường là thân xác. Những ai biết điều này có thể bắt đầu hành trình bất cứ lúc nào. Mục tiêu là tách rời khỏi nó, không phải bằng cách từ bỏ nó, mà bằng cách tách ra khỏi nó như ánh sáng khỏi nhiệt.
  • "Con đường của phù thủy" là sai lòi; họ tách khỏi cơ thể vật lý của mình, đổi nhận thức trần thế lấy nhận thức tâm linh, mất đi phần tốt nhất để nhận lấy phần tồi tệ hơn. Đây là một sự nghèo nàn hóa.
  • Hãy nhận ra rằng cơ thể có quyền lực đối với mày: mày phó mặc cho nó, vì cuộc sống của mày sẽ kết thúc nếu tim ngừng đập, và mày chìm vào đêm tối ngay khi nhắm mắt. Nó tự di chuyển bằng cách mượn ý chí của mày, và nó gửi cho mày những suy nghĩ mà mày lầm tưởng là của mình.
  • Thực hành: Ngồi hoàn toàn bất động, như một bức tượng. Cơ thể sẽ nổi loạn. Qua cơn thịnh nộ và cuộc đấu tranh dữ dội của nó, mày sẽ nhận ra nó sợ mất kiểm soát đến mức nào và quyền năng của mày phải lớn đến đâu nếu nó sợ mày đến vậy.
    • Mục đích của việc này không phải là để thống trị cơ thể, mà là để biết đến binh đoàn các lực lượng mà sự thống trị của nó dựa vào.
    • Đợt tấn công đầu tiên (Vật lý): Nó sẽ tấn công mày bằng vũ lực: cơ bắp run rẩy, máu sôi làm mồ hôi túa ra, tim đập thình thịch, rùng mình lạnh lẽo, và cơ thể lắc lư. Những thứ này có thể bị đánh bại bởi ý chí, được hậu thuẫn bởi một sự thức tỉnh cao hơn, "vô hình như chiếc mũ tàng hình của Siegfried". Chỉ làm chủ được điều này thì chỉ là một "fakir", nghĩa là một thằng "ăn mày".
    • Đợt tấn công thứ hai (Tinh thần): Nó sẽ gửi đến những đàn suy nghĩ lảng vảng. Ý chí bất lực trước chúng; mày càng tấn công điên cuồng, chúng càng vo ve dữ dội. Nếu mày thành công trong việc loại bỏ chúng trong giây lát, mày sẽ trở nên lờ đờ và bị đánh bại theo một cách khác. Ra lệnh cho chúng im lặng là một sự lãng phí năng lượng. Lối thoát duy nhất là ẩn náu trong một mức độ thức tỉnh cao hơn.
  • Cuộc đấu tranh này phải tự mình học lấy. Thái độ cần thiết là một sự tiến hành thận trọng và liên tục với cảm xúc, đồng thời là một quyết tâm sắt đá. Bất kỳ lời khuyên nào cũng là thuốc độc; đó là một vách đá mà không ai có thể giúp mày vượt qua ngoài chính mày.
  • Sau đó, người ta đối mặt với lãnh địa của ma quỷ (những suy nghĩ ở dạng hữu hình). Chúng trông càng trang trọng thì càng nguy hiểm. Bằng cách tìm ra "ý nghĩa sâu sắc hơn" trong chúng, mày sẽ thấy hạt nhân sống của chúng cũng chính là của mày.
  • Kết quả không phải là quay trở lại điểm xuất phát, như bọn ngu phán. Có một sự khác biệt giữa việc luôn ở nhà và việc trở về nhà sau một thời gian dài ở xứ người.
  • Con đường dẫn đến ngưỡng cửa của sự trưởng thành và món quà trở thành một con phượng hoàng, điều này phải đạt được bằng vũ lực. Kết quả là hoặc được chia sẻ những sức mạnh phi thường của các nhà tiên tri cổ đại hoặc đi vào cõi bình yên vĩnh cửu.
  • Vẫn còn lại trên trái đất một sinh vật bất tử (được gọi là Người Do Thái lang thang, Elijah, hoặc John Thánh Sử) đã biến đổi cơ thể mình thành tinh thần, không bị ràng buộc vào bất kỳ hình thức cứng nhắc nào, và tìm cách tập hợp những người đã được kêu gọi. Giống như ông ta không thể chết, huyền thoại về ông ta cũng không thể chết.

2. Opus Magicum: Nghi Thức Lửa (LUCE)

• Siêu Hình Học của Trái Tim (Tâm)
  • Lửa là một nguyên tố ma thuật chính, đại diện cho nguyên lý sinh tồn và thanh tẩy.
  • Trong con người, trái tim (tâm) là ignis centrum terrae (ngọn lửa trung tâm của trái đất). Trong con người, tâm ở trung tâm của bản thể, đỏ rực với dòng máu ấm từ đó tỏa ra khắp cơ thể với những con sóng của sự sống. Tâm được miêu tả là sáng chói và rực lửa, tỏa ra những ngọn lửa yêu thương và ánh sáng.
  • Tâm mới là cơ quan thực sự của trí tuệ, một năng lực hoàn toàn thuộc về tinh thần. Nó là biểu hiện hoàn hảo và tức thời nhất của tinh thần, bất khả xâm phạm trong tính cách hài hòa và tự phát tuyệt đối của nó. Ở Ai Cập cổ đại, nó được miêu tả như một chiếc bình (h'tj) có hai tay cầm hoặc tai. Việc thời nay gán trí tuệ cho bộ não là một sự xuyên tạc sự thật này, một sự xuyên tạc được truyền tải chính xác trong "trí tuệ của tình yêu" của Dante, mặc dù dấu vết ngôn ngữ vẫn còn trong các cụm từ như "học thuộc lòng" (recordari) và sự khác biệt giữa recordari và meminisse, giữa ghi nhớ và hồi tưởng.
    • Dante nói về "tinh thần của sự sống, trú ngụ trong căn phòng bí mật nhất của trái tim." Người La Mã Plautus nói: "Mihi sunt tria corda" ("Tôi có ba trái tim") để chỉ rằng ông biết ba ngôn ngữ.
  • Khoa học ngôn ngữ có thể đóng góp cho tâm lý học bằng cách tiết lộ ý nghĩa đã mất của nhiều biểu tượng.
  • Mục tiêu của nghi thức là khôi phục tinh thần về trạng thái hài hòa nguyên thủy và cho nó toàn quyền kiểm soát cơ thể. Không đủ để bị thuyết phục về một sự thật; người ta phải hành động để đặt tinh thần vào quyền kiểm soát hoàn toàn.
• Thực Hành Nghi Thức
  • Nghi thức bao gồm việc thở theo nhịp điệu (công thức: 2n-n-2n-n hoặc 2n-4n-2n-n). Hơi thở tượng trưng cho tinh hoa sinh động của con người, "hơi thở của lửa".
  • Đi xuống Tâm: Thông qua sự tập trung và im lặng, ý thức phải đi từ vị trí quen thuộc của nó trong não xuống tâm. Khó khăn chính là thói quen của não bộ tự động thu hút ý thức. Việc đi xuống được thực hiện bằng cách cảm nhận mình như một khối ánh sáng di chuyển chậm xuống qua các trung tâm ở cổ họng. Quá trình này tương tự như cảm giác chìm vào một cơ quan cảm giác khi một cảm giác đau đớn hoặc khoái cảm mãnh liệt thu hút mọi sự chú ý, mặc dù trong việc đi xuống tâm, không có cảm giác nào trong số đó được cảm nhận. Quá trình này được hỗ trợ bằng cách nhớ lại "cảm giác vô hạn và tự do vô điều kiện" của tinh thần, trong trạng thái đó tinh thần có thể tập trung và đông tụ ở bất cứ đâu nó muốn. Sự tự phát của tinh thần được hiện thực hóa trong hành động ma thuật và trong hình thức hoàn hảo và đầy đủ nhất của nó.
    • Một thực hành hỗ trợ được đưa ra bởi Tu viện trưởng Xerocarca của Núi Athos: "Hãy ngồi một mình trong một góc. ... Đóng cửa lại và nâng tinh thần của bạn lên trên mọi thứ phù phiếm và tạm thời. Sau đó, hạ cằm xuống ngực và với tất cả sức mạnh của linh hồn, hãy mở con mắt nhận thức ở giữa trái tim bạn. Hạn chế hơi thở ra, để không thở quá dễ dàng. Cố gắng tìm ra vị trí chính xác của trái tim, nơi tất cả năng lượng của linh hồn được định sẵn để trú ngụ. Lúc đầu, bạn sẽ thấy bóng tối và trải nghiệm sự kháng cự của những khối không thể xuyên thủng; nhưng nếu bạn kiên trì ngày đêm, cuối cùng bạn sẽ trải nghiệm một niềm vui không thể diễn tả. Ngay khi bạn tìm thấy vị trí của trái tim, tinh thần sẽ thấy những gì lúc đầu nó không bao giờ có thể thấy. Nó thấy không khí, giữa nó và trái tim, tỏa sáng rõ ràng và được thấm đẫm bởi một ánh sáng kỳ diệu."
  • Đốt Cháy: Trong tâm, tinh thần được hiện thực hóa như một ngọn lửa nhỏ cháy lên và tuyên bố: "TA LÀ!" Tâm sẽ cảm thấy như đang cháy và sẽ được hòa tan trong Lửa ma thuật. Cơ thể được trải nghiệm như được thấm đẫm bởi một làn sóng ấm áp tinh tế chảy qua các tĩnh mạch và dây thần kinh.
  • Thanh Tẩy: Trạng thái thông thường của con người là trạng thái ô uế, vì anh ta phụ thuộc vào các giác quan bên ngoài. Ngay cả chức năng phức tạp của các phản xạ thần kinh cũng không đủ để khẳng định sự tự do thực sự của anh ta. Lửa của tinh thần được hướng đến việc thanh tẩy những "yếu tố đen tối" này. Đây là một quá trình giả kim: thâm nhập vào "Đất" (cơ thể), thanh tẩy "kim loại", nâng các yếu tố thấp kém lên bằng "Lưu huỳnh", và tạo ra "Đứa trẻ Thần thánh" từ "Tinh dịch" và "kinh nguyệt của Con Điếm". Một khi tinh thần được thiết lập trong tâm như một khối lửa, những con sóng và tia sáng lóe lên trên bề mặt ý thức, vượt ra ngoài ranh giới của bóng tối, như những biểu tượng và phương tiện của sự sống thụ động vô hình.
    • Về mặt biểu tượng, "đất", cũng như "đá", đại diện cho cơ thể con người như là Vật chất cho Đại Nghiệp: "Trên tảng đá này, ta sẽ xây dựng giáo hội của ta."
    • "Con Điếm" trong các văn bản giả kim và Ngộ đạo tượng trưng cho nguyên lý ẩm ướt: khao khát, thụ động, và cởi mở để nhận bất kỳ hình thức nào một cách bừa bãi. Khi điều này được tác động bởi nguyên lý lửa khởi xướng, nó được biến đổi và cố định, trở thành "Trinh nữ", người có biểu tượng mặt trăng và con rắn (bản chất nguyên thủy của cô) dưới chân và ôm Đứa trẻ Thần thánh.
  • Mở Rộng và Hòa Tan: Cơ thể trở thành một "sự bao la kỳ diệu mới", một "khối lửa" với "độ đặc như nhựa đường" lan rộng vào bóng tối. Hành động có ý thức là: "Tôi ở trong tâm, tôi cảm nhận nó, tôi sống nó." Khi tinh thần trở nên đặc hơn, cơ thể, như tinh thần xác định nó, có được một độ đặc như nhựa đường, giới hạn của nó không thể được xác định trong không gian. Mặc dù không có nhận thức về không gian cơ thể, tinh thần nhận thức được việc tìm thấy vị trí của nó trong đó như một làn sóng ánh sáng ấm áp, dao động.
  • Trong tâm, tinh thần tạo ra một ngọn lửa nhỏ, biến bản chất của nó thành bản chất của ngọn lửa. Hãy để ngọn lửa này—một ánh sáng chiếu trong khoang đỏ của tâm—tự lớn lên trong một khoảnh khắc vô tận, trở nên mãnh liệt hơn, bền bỉ hơn, và "cứng hơn kim cương". Đây là một khoảnh khắc vô tận.
  • Hãy để nó lan rộng ra ngoài giới hạn của tâm để thấm đẫm và thiêu rụi toàn bộ bản chất cơ thể, hòa tan nó vào chính nó. Điều này thanh tẩy các yếu tố và cho tinh thần quyền kiểm soát có ý thức đối với mọi bộ phận của cơ thể.
  • Kết Thúc: Để kết thúc nghi thức, đảo ngược quá trình, trở về dạng một ngọn lửa nhỏ trong tâm, và sau đó đột ngột dừng lại, ở trong trạng thái này.
  • Với thực hành, ngọn lửa bên trong này có thể được giữ cháy suốt cả ngày, và sẽ dễ dàng bắt đầu từ tâm để thâm nhập vào bất kỳ bộ phận nào của cơ thể và sống trong các chức năng phức tạp của nó. Ý thức sau đó được phục hồi ở vị trí tự nhiên của nó. Nghi thức nên được thực hiện vào giữa ngày khi mặt trời ở thiên đỉnh.

3. Ba Con Đường (ABRAXA)

• Đại Nghiệp
  • Nhiệm vụ chính là mortificatio và putrefactio (sự chết đi và thối rữa): tách khỏi "chất ẩm ướt" và được tái sinh trong "sức mạnh thái dương". Người ta phải được biến đổi thành một "sinh vật hiện hữu", hoặc một trung tâm hô hấp, được giải thoát khỏi sự ràng buộc của các bản chất dưới mặt trăng. Người ta phải làm hao mòn cơn khát, cơn sốt, và khao khát tồn tại tăm tối và vô tận để vượt ra ngoài luật lệ của con người.
  • Ba con đường không có giá trị như nhau; chúng nên được học và kết hợp để đạt được sự tinh thông hoàn hảo.
• 1) Con Đường Kinh Nghiệm
  • Đặc trưng bởi những biến đổi ý thức đột ngột, không liên tục ("Trước là cái này, sau là cái kia"). Điều này tương tự như một thí nghiệm hóa học nơi kết quả xuất hiện như một cái gì đó hoàn toàn mới, và mối quan hệ mật thiết của quá trình không thể nắm bắt được.
  • Các phương pháp bao gồm sử dụng các chất đặc biệt, một số kỹ thuật Hatha Yoga, hoặc sự can thiệp trực tiếp của một sinh vật mạnh mẽ.
  • Tiêu cực: Các thành tựu chỉ là tạm thời. Người ta quay trở lại trạng thái ban đầu vì "cảm giác về bản ngã đã giữ lại thói quen đồng hóa với cảm giác tồn tại tự nhiên của nó". Việc sở hữu hiệu quả và vĩnh viễn đòi hỏi một kỹ thuật mạnh mẽ để làm chết hoàn toàn bản thể tự nhiên. Khi mọi thứ bị lấy đi, nếu mày tiếp tục tồn tại, trạng thái mới sẽ là ý thức tái sinh của mày. Tuy nhiên, nếu cú nhảy quá ngắn, mày sẽ phải chiến những trận đắng cay với một công cụ đéo ra gì trong tay.
    • Theo Synesius, đối với những người cố gắng giành lại tự do bằng vũ lực, mang tinh thần của họ "đến nơi mà sự nắm bắt của tự nhiên không thể vươn tới", nếu cú nhảy không đủ xa, "những cuộc đấu tranh cay đắng sẽ trở nên cần thiết". Ngay cả khi họ từ bỏ việc đi lên, họ vẫn phải chịu hình phạt vì đã cố gắng.
  • Tích cực: Sự biến đổi thực sự luôn bao gồm một "cú nhảy". Con đường này có thể truyền vào một sức mạnh siêu việt để hiểu và hành động. Nếu không có "sự hiện diện" này, mắt của mày sẽ bị buộc phải nhìn vào bên trong, bị bao quanh bởi bóng tối, và ý chí của mày sẽ bị trói buộc, vật lộn, và ngu muội. Các yếu tố của con đường này phải được tích hợp để mày không bị "cuốn đi" mà vẫn hoạt động, khẳng định, và hiện diện.
• 2) Con Đường Huyền Bí (Con Đường Ướt)
  • Hành động thông qua tâm hồn và cảm xúc. Đây chỉ là một trong những cách giải thích khả dĩ về "Con Đường Ướt".
  • Phương pháp là tạo ra một bản thể kép trong chính mình: một nguyên lý cao hơn đối mặt với cái tôi thông thường. Điều này tạo ra "đối thoại nội tâm", là những diễn giải bí truyền của các văn bản huyền bí nơi các nhân vật là các phần của tâm hồn của chính mình.
  • Nhà huyền bí đồng hóa với phần thấp hơn, nữ tính (ham muốn, tâm hồn) và vươn tới một "cái khác" (Sư phụ, Thượng Đế) vẫn tách biệt. Bản Ngã không được biến đổi; nó vẫn ở trong phần nữ tính, bao gồm ham muốn và nhu cầu. Mortificatio của con đường này là Sui iuris non esse (không phải là luật của chính mình): để ý chí của mình chết đi, dâng mình cho Thượng Đế với sự nghèo nàn nội tâm, đức tin thuần khiết, và đau khổ và tình yêu không kể xiết. Trung tâm của nhà huyền bí nằm ở "Nước", trong "tâm hồn", trong những gì cần được làm cho yếu đi.
  • Khiếm khuyết: Rất khó để vượt qua sự nhị nguyên của người yêu/người được yêu để đạt được sự đồng nhất khởi xướng. Ngay cả ở đỉnh cao của thần học huyền bí Kitô giáo, sự nhị nguyên này vẫn tồn tại và hiếm khi tạo ra sự biến đổi thực chất. Mối quan hệ là tiêu cực, dựa trên nhu cầu. Nhà huyền bí vẫn thụ động, trải nghiệm các trạng thái siêu việt như những mặc khải của ân sủng ("Lạy Chúa, con không xứng đáng!"). Như văn bản Ánh Sáng trên Con Đường đã nói: "Ngươi sẽ đi vào Ánh Sáng, nhưng ngươi sẽ không bao giờ chạm vào Ngọn Lửa."
  • Sử dụng trong Khởi xướng: Đối với nhà huyền bí, "xuất thần" là mục tiêu cao nhất. Đối với người khởi xướng, nó là một bài kiểm tra và một "dung môi". Mục tiêu không phải là "đi ra ngoài" bản thân mà là quay trở lại "ngai vàng của Trung Tâm". Ánh Sáng huyền bí là "Nước Cao hơn", trong đó cá tính phải thức tỉnh lại, chứ không phải suy giảm. Trong giả kim thuật, trạng thái đi vào Ánh Sáng này có thể ám chỉ "sự hóa trắng", theo sau là "sự hóa đỏ".
  • Kỹ thuật của Huyền bí học: Huyền bí học hoạt động dựa trên các quy luật kỹ thuật. Một hình ảnh (ví dụ: Chúa Kitô) "hoạt động" khi nó được cố định trong trí tưởng tượng và được yêu thương như một thực tại riêng biệt. Khao khát tăng trưởng phải bị giết chết để bản thể bên trong có thể trỗi dậy trong im lặng do một lực lượng vô ngã, huyền bí, chứ không phải do ham muốn, điều sẽ làm tê liệt sự tăng trưởng. Điều này khơi dậy các lực lượng tinh tế tạo ra một "cái chết" và "sự phục sinh", ngay cả khi Chúa Kitô chưa bao giờ tồn tại.
• 3) Con Đường Ma Thuật (Con Đường Khô hoặc Thái Dương)
  • Động lực cốt lõi của con đường thứ hai và thứ ba là một "sự đảo ngược": biến "cái khác" thành "tôi" và "tôi" thành "cái khác".
  • Đối với con người hiện đại, Con Đường Hoàng Gia thường bắt đầu từ nguyên lý ẩm ướt, sau đó phải được làm khô và cằn cỗi. Một cơn đói tâm linh hoặc nhu cầu độc đoán để sở hữu hoàn toàn bản thân dẫn đến Con Đường.
  • Sự nhị nguyên được tạo ra một cách có ý thức. Người thực hành đồng hóa trực tiếp với nguyên lý cao hơn, ưu việt hơn, không giống như nhà huyền bí đồng hóa với phần thấp hơn.
  • Bước đầu tiên là một kỷ luật của sự vững chắc và tỉnh táo để thiết lập một sự cân bằng nơi cuộc sống được sở hữu và thoát khỏi bản năng.
  • Chỉ sau khi hạt nhân thái dương này được thiết lập, người ta mới có thể sử dụng "nước ăn mòn" (các phương pháp bạo lực như độc tố, tình dục, nín thở) để tấn công các kết nối tự nhiên và cho phép hạt nhân mở rộng.
  • Kỷ luật được tăng cường bởi những cú nhảy vào các nhịp điệu nhanh hơn, biến đổi nhịp độ chậm chạp của sinh vật nhập thể, giống như một người lướt sóng cưỡi trên con sóng. Bản thể tự khẳng định lại, tiêu hóa và để mình được tiêu hóa, không để lại gì phía sau.
  • Mục tiêu: Bản chất thái dương phá vỡ sự cân bằng và trở nên thống trị. Bản chất kia (giác quan, tâm trí) bị kiểm soát và cố định. Đây là Sự Im Lặng, "sự dập tắt của cơn điên", sự tan biến của sương mù.
  • Kết quả: Người ta đạt được tầm nhìn tuần hoàn, toàn diện; thấy được bản chất siêu việt của mình và vương quốc của "Những Đấng Hiện Hữu"; nắm bắt được phương thức chuyển động phi vật chất hoạt động trong sự nhanh chóng sáng tạo, phi thời gian; và được khởi xướng vào kiến thức về các Danh Hiệu và hôn lễ với các Chữ Cái. Trung tâm trong mày sẽ hợp nhất với bản chất vũ trụ, không biến đổi, và sẽ rút ra từ đó một sức mạnh thần thánh biểu hiện qua các quyền năng kỳ diệu.
  • Các Con Đường Trung Gian: Giữa Con Đường Ướt và Khô là các phương pháp dựa trên sự kiệt quệ năng lượng của bản chất thấp hơn, chẳng hạn như con đường hy sinh, bạo lực, cuồng loạn, Dionysian, và Tantra.
  • "Kiến thức về Nước" và cảm giác thức tỉnh phải được tích hợp với nhận thức về các phương pháp này để có được sự phân biệt trước khi các yếu tố của thực hành ma thuật được tiết lộ.

4. Những Thái Độ Cốt Lõi (LEO)

• Biến Đổi Hữu Cơ
  • Có một sự nhị nguyên giữa suy nghĩ đơn thuần và cấu trúc bên trong. Những ý tưởng đã trở thành một phần hữu cơ của chúng ta vẫn có thể ức chế kinh nghiệm ngay cả sau khi đã được khắc phục bằng tâm trí. Chúng ta không đạt được kết quả vì chúng ta không biết điều gì trong chính chúng ta đã chống lại chúng.
  • Các khái niệm trí tuệ phải trở thành một lực lượng thực sự, hữu cơ. Điều này xảy ra khi não bộ mất hứng thú với một khái niệm lặp đi lặp lại, cho phép nó đi xuống gốc rễ của toàn bộ con người.
• Thái Độ 1: Cảm Giác của Không Khí
  • Tưởng tượng và trải nghiệm nguyên tố không khí: tự do, không gốc rễ, và sinh động.
  • Truyền cảm giác này vào ý thức bằng cách chuyển hình ảnh từ đầu xuống "tâm".
  • Kết quả: Một phẩm chất nội tại của sự tự do khỏi các phản ứng di truyền; một sự căng thẳng và linh hoạt cho phép phát huy tối đa lực lượng tích cực; và khả năng được tái sinh bất cứ lúc nào với cảm giác mới mẻ.
• Thái Độ 2: Cảm Giác của Lửa hoặc Nhiệt
  • Tưởng tượng và cảm thấy được thấm đẫm bởi những tác động có lợi của nhiệt, như thể mặt trời rạng rỡ ở bên trong mày.
  • Hình ảnh này sẽ tự động chuyển đến "tâm".
  • Kết quả: Nó đánh thức một cảm xúc tích cực trong tâm, điều cần thiết cho bất kỳ tiến bộ khởi xướng thực sự nào. Một sự thức tỉnh "lạnh như băng", thuần túy não bộ là điều không thể. Điều này tránh được sai lầm của các con đường sùng đạo trong quá khứ, vốn đi xuống tâm nhưng lại đánh mất Bản Ngã trong lĩnh vực tình cảm.
• Chuẩn Bị cho Tầm Nhìn
  • Dễ dàng đánh giá thấp các thực hành hình dung hóa, nhưng chúng rất cần thiết để tránh những sai lầm làm biến dạng sự hài hòa của con người. Chúng cho phép người ta sống mãnh liệt trong các chuyển động bên trong, tách rời khỏi các ấn tượng cảm quan nhưng vẫn giữ được sự sống động của chúng, dẫn đến sự phát triển tự phát của các sức mạnh tinh tế.
  • Người ta phải chuẩn bị cho tầm nhìn tâm linh bằng cách đoán trước nó với một cái nhìn tinh thần rõ ràng. Tầm nhìn đột ngột, không chuẩn bị là kinh hoàng, giống như một người bị nhốt trong một phòng giam tối tăm cả đời đột nhiên bị ném ra thế giới.
  • Ngay cả khi sự kinh hoàng được khắc phục, người không chuẩn bị sẽ nhận thức được rằng anh ta đang nhìn thấy, nhưng sẽ không thể mô tả nó hoặc biết cách anh ta nhìn thấy.
  • Mục tiêu không phải là các trạng thái xuất thần mà là nhận thức và kiến thức về thế giới tâm linh.

5. Bình Luận về Opus Magicum

• Tính Trung Tâm của Trái Tim (Tâm)
  • Hoạt động cơ bản là chuyển cảm giác về Bản Ngã vào vùng tâm, được hiểu không phải về mặt vật lý mà là trung tâm của con người (sub specie interioritatis).
  • Trong giáo lý truyền thống, những gì thuộc về tinh thần/não bộ là thuộc về mặt trăng, nữ tính, và thụ động. Tâm thuộc về mặt trời, nam tính, và trung tâm.
  • Sự hiện thực hóa huyền bí của tâm không phải là tình cảm sướt mướt mà là một mối quan hệ với khía cạnh tinh tế của thực tại.
• Một Thực Hành cho Giấc Ngủ và Thức Dậy
  • Tiền đề: Cuộc sống thức tỉnh thông thường là một trạng thái đờ đẫn và không thực. Sự im lặng của giấc ngủ, khi "bàn tay huyền bí của giấc ngủ" đình chỉ các giác quan, là lúc con đường cho sự tăng trưởng nội tâm được mở ra.
  • Trước khi ngủ: Thiền về việc leo lên một ngọn núi từ bình minh đến giữa trưa, tương quan việc leo núi với mặt trời mọc. Trên đỉnh núi, với mặt trời ở thiên đỉnh, hãy đồng hóa với ánh sáng giữa trưa tinh khiết, rạng rỡ.
  • Khi thức dậy: Chiêm nghiệm việc đi xuống núi khi mặt trời lặn. Trong bóng tối khi thức dậy, hãy cảm nhận tiếng vang của "Mặt Trời Nửa Đêm" còn đọng lại như một Ánh Sáng ở trung tâm của mày, tức là tâm.
  • Mục tiêu: Để nhớ lại những ấn tượng từ giai đoạn ngủ. Ký ức này phải được thu hút mà không có ham muốn, bằng cách "yêu thương nó". Cần phải thức dậy một cách tự phát, không phải do tiếng ồn hoặc sự hiện diện của người khác. Ký ức cũng có thể được hỗ trợ bởi một mùi hương nhẹ của xạ hương, hoa hồng, hoặc diên vĩ Florentine. Người ta sẽ nhận thấy một cảm giác mới, sống động, theo đó ánh sáng của mặt trời vật lý sẽ xuất hiện, và cũng nhận thấy những ý nghĩa mới lóe lên giữa những nhận thức thông thường.
• Các Nguyên Tắc của Ma Thuật Tác Nghiệp
  • Khách quan hóa Cảm xúc: Một kỹ năng quan trọng là cố định một cảm xúc và hiện thực hóa nó như một "cái gì đó" khách quan có thể được đặt bên ngoài bản thân. Không có gì có thể được thực hiện trong ma thuật tác nghiệp nếu không có khả năng gợi lên, nuôi dưỡng, và sau đó giải thoát bản thân khỏi một cảm xúc hoặc suy nghĩ. Kỹ năng này có liên quan đến việc đi xuống tâm.
  • Lửa Ngọt: Để một hình ảnh trở nên tích cực, nó phải được "yêu thương"—được tiếp nhận trong sự bình tĩnh, được sưởi ấm bằng sự ngọt ngào, không có ý chí, nỗ lực, hoặc kỳ vọng. Tác nhân này được gọi là "lửa ngọt" hoặc "lửa không cháy".
  • Vượt trên Đạo đức: Ma thuật cao cấp không đòi hỏi các khái niệm "thiện" và "ác". Điều này có thể cần thiết cho một tinh thần thụ động, trong đó chức năng ra lệnh hoàn toàn thiếu vắng và do đó nó tìm kiếm nó ở nơi khác. Một sinh vật hoàn chỉnh tích hợp trong mình quyền năng tuyệt đối để ra lệnh và quyền năng tuyệt đối để tuân theo. Quyền ra lệnh là một gánh nặng còn hơn bất kỳ gánh nặng nào khác. Sự bất lực tuân theo của phần thấp hơn dẫn đến "tự do giả tạo". Bất kỳ kỷ luật nào nhằm gây ra cái chết của một phần ý chí của mình, và đánh thức cái biết tuân theo vô điều kiện trong chúng ta, là một thành phần thiết yếu của con đường ma thuật.
  • Tự Vượt Lên: Người ta phải nuôi dưỡng khả năng "là chính mình vượt lên trên chính mình"—một sự tự vượt lên tích cực, anh hùng. Dấu hiệu của điều này trong cuộc sống hàng ngày bao gồm chủ nghĩa anh hùng, sự say sưa cuồng loạn, và niềm vui khi liều mạng. Những người bị "xiềng xích nội tại của Bản Ngã" trói buộc sẽ không thể vượt qua giới hạn này mà không phải trả giá bằng sự hủy diệt của chính mình.
  • Shath (Sự Đảo Ngược Huyền Bí): Để con đường huyền bí trở nên có tính khởi xướng, một sự đảo ngược vai trò (shath) phải xảy ra. Đây là điểm mà nhà huyền bí hấp thụ hình ảnh thần thánh (Bản Ngã cao hơn) một cách hoàn toàn đến mức anh ta cảm thấy nó như là Bản Ngã của chính mình, và bản ngã trước đây của anh ta như một cái gì đó xa lạ. Hình ảnh thần thánh sau đó nói từ bên trong anh ta. Có những "dấu hiệu chắc chắn" để phân biệt sự kiện khách quan này với sự tự ám thị. Những sự thật bí truyền được trải nghiệm trong trạng thái mới này phải được giữ bí mật, như được thể hiện qua cái chết của El Hallaj vì đã vi phạm giới luật này.

PART III
1. Bản Chất của Thân Xác và Ý Thức

• Cái thân xác vật lý này là một biểu hiện được tạo ra trong thế giới vật chất bởi một bản thể có ý thức và cá tính riêng, và bản thể đó mới là trung tâm và sức mạnh thực sự của nó. Chuyện này cũng tương tự như cách suy nghĩ và cảm xúc được biểu đạt qua âm thanh, lời nói, và cử chỉ.
• Việc cố tìm một sự tương đồng giữa các cơ quan, chức năng của cơ thể vật lý với bản chất bên trong của con người là vô ích. Lý do là vì mấy thứ đó được quyết định bởi điều kiện sống của loài động vật và mối quan hệ của nó với thế giới bên ngoài. Chúng là một sự lệch lạc so với bản chất bên trong, chứ không phải là một sự song hành trực tiếp, dù sự lệch lạc này là cần thiết cho một vài mục đích tồn tại nhất định.
• Không thể từ chức năng của một cơ quan mà suy ra ngay được giá trị của nó như một biểu tượng và biểu hiện của Con Người Bên Trong.
• Trung tâm thực sự của ý thức nằm ở "trái tim". Cái "bằng chứng" cho rằng trung tâm nằm ở não bộ chỉ là một ảo tưởng của giác quan, nó đã thay thế cho tri thức thật sự, mang tính trực giác; khi điều này được "chứng minh", tri thức thật sự đã im bặt.
• Nghiên cứu các cơ quan vật lý sẽ không cho chúng ta biết về bản chất bên trong của con người, cũng như việc chỉ quan sát các chữ cái trong một câu không thể truyền tải ý nghĩa của nó cho một người không biết đọc.
• Khả năng duy nhất để có được tri thức nằm ở việc chìm sâu vào nội tâm của chính mình, để từ đó lần theo những con đường bí ẩn dẫn đến cơ thể vật chất.

2. Trải Nghiệm về "Thân Vi Tế"

• Bước đầu tiên là tạo ra một "môi trường bên trong" để đánh thức các cơ quan của thân vi tế, một thuật ngữ mà tác giả gọi là "tạm thời và rất không đầy đủ, nhưng hữu ích."
• Điều này có thể thực hiện được vì thế giới bên ngoài, cũng như chúng ta, là một biểu hiện của các quyền năng tâm linh huyền bí. Do đó, chúng ta có thể tham gia vào một mối quan hệ với những thứ bên ngoài vượt qua mối quan hệ thông thường của các giác quan.
• Phương pháp là nhận thức, song song với mỗi ấn tượng từ giác quan, một ấn tượng vi tế, là tiếng vọng của bản chất siêu giác quan, sâu kín của vạn vật.
• Thực hành để Cảm nhận cái Vi tế:
  • Mọi vật sống hay vô tri đều mang đến cho chúng ta một thông điệp huyền bí cụ thể.
  • Tập trung sự chú ý vào hai nhận thức khác nhau (ví dụ: một cái cây và một con vật).
  • Dần dần trừu tượng hóa hình ảnh cảm nhận được và tất cả các yếu tố đi kèm của nó.
  • Hai ấn tượng "vi tế" và riêng biệt sẽ nảy sinh từ bên trong. Những ấn tượng này có sự sống của riêng chúng và không thể bị phóng chiếu ra ngoài như những phẩm chất của đối tượng.
• Sự tách biệt cái "vi tế" khỏi cái "đặc" (thuật ngữ Hermetic), hay cái "thực" khỏi cái "bất thực" (thuật ngữ Hindu), đạt được bằng cách trải nghiệm đầu của mình như thể nó ở bên ngoài, bị tách ra và ở trên mình. Cảm giác thông thường sẽ rơi qua trung tâm ý thức và cảm giác vi tế tương ứng sẽ thay thế nó. Đây là một nhận thức thuần khiết, thuộc về mặt trời, kết nối với "đôi tai của trái tim", trái ngược với nhận thức không thuần khiết, thuộc về mặt trăng của các giác quan vật lý và não bộ.
• Kỷ luật này, được lặp lại với sự tập trung mãnh liệt và tăng dần, sẽ tiết lộ một trật tự khách quan của những khác biệt chính xác và dễ nhận biết, có bản chất hoàn toàn khác với các ấn tượng giác quan, mặc dù chúng vẫn có tính khách quan. Phương thức tri thức này đi kèm với một cảm giác chắc chắn và sự hiểu biết trực tiếp mạnh mẽ hơn bất kỳ ấn tượng giác quan nào.
• Điều kiện tiên quyết: Thực hành này đòi hỏi một sự "thanh lọc trái tim". Nếu không có nó, cảm giác chắc chắn chỉ là một sự phóng chiếu vào một thế giới ảo ảnh và ma quỷ, đó là trạng thái của hầu hết các nhà ngoại cảm đương thời.
• Áp dụng vào Tư tưởng và Cảm xúc:
  • Việc thực hành tách mình ra khỏi cái đầu cũng có thể được áp dụng cho các suy nghĩ, cho phép ta nắm bắt chúng trước khi chúng được hình thành trong não. Mỗi suy nghĩ tương ứng với một "nốt nhạc đặc biệt trong một gam màu vô tận của âm điệu."
  • Để xác nhận, sau khi nhận ra một chuỗi các "suy nghĩ-nốt nhạc" này, người ta có thể quay trở lại đầu và diễn đạt các suy nghĩ tương ứng một cách mạch lạc. Tuy nhiên, ở những độ sâu nhất định, việc diễn đạt bằng lời gần như là không thể.
  • Một thực hành tương tự có thể được áp dụng cho cảm xúc và xung động thông qua một "sự chú tâm nhanh chóng và tinh tế ở ngưỡng cửa của Cái Tôi, bắt và chặn các nhận thức giữa chừng." Mục đích của tác giả không phải là trình bày một luận thuyết có phương pháp, mà là khơi dậy ký ức về những hình thức hoạt động nội tâm này, chúng thường biểu hiện một cách tự phát, để chúng có thể được nhận ra và phát triển.
• Kết quả và Nguy hiểm:
  • Hoạt động này dẫn đến một cảm giác mới về bản thân. Cơ thể vật lý cảm thấy xa xôi và bên ngoài, trong khi các ấn tượng vi tế cảm thấy như một phần của chính mình.
  • Cảm giác về không gian bị hủy bỏ và được thay thế bằng một cảm giác nội tại, nhịp nhàng về thời gian như một hoạt động của sự kế tiếp.
  • Tái lập mối quan hệ với cơ thể sau trải nghiệm này dẫn đến sự ra đời của "cảm giác về thân vi tế", trong đó người ta cảm thấy tự do và linh hoạt.
  • Một nguy hiểm chính là bị sa vào các trạng thái xuất thần hoặc "cảm giác vũ trụ" (thuật ngữ của William James). Cần phải duy trì cảm giác về Cái Tôi và đời sống tích cực của ý thức như là vượt trội và khác biệt với trải nghiệm về các nhận thức vi tế.
  • Bất kỳ cảm giác thỏa mãn, tự hào, hoặc khoái lạc chiếm hữu nào cũng sẽ ném ta trở lại vào cơ thể vật lý, làm thay đổi sự nhận thức và làm mờ đi tầm nhìn. Thân vi tế mang lại sự chiếm hữu, nhưng khoái lạc của sự chiếm hữu là một thuộc tính của cơ thể vật lý và các giác quan, chúng giam cầm chúng ta.

3. Tri Thức là Giải Thoát (Giáo lý Tantra)

• Nguyên lý Tối cao (Shiva):
  • Hiểu được giáo lý của Shiva sẽ giải thoát một người khỏi quá trình sinh thành (luân hồi).
  • Parvati thưa với Shiva: "Hỡi Đấng Thánh, Ngài là Chúa của tất cả các vị thần, người cai trị năm nghi lễ hiến tế. Ngài là đấng toàn tri và được nhận ra trực tiếp qua Yoga. Xin hãy rộng lượng với những ai tìm đến nương tựa nơi Ngài, hỡi Chúa của Trật tự [Kula], luật tối cao, và Đại dương của ân sủng."
  • Shiva là Brahman tối cao, đấng sáng tạo của vạn vật. Ngài toàn tri, đơn giản, và không bị ảnh hưởng bởi Mâyâ (quyền năng hiển lộ).
  • Ngài là Ánh Sáng tự thân, đơn độc và không thể so sánh, không có thuộc tính, và cao hơn cả hữu thể cao nhất. Ngài không có sự thay đổi, không có khởi đầu hay kết thúc. Ngài là Tồn Tại, Ý Thức, và Hạnh Phúc. Tất cả chúng sinh đều là một phần của Ngài.
  • Theo Tantra, vị thần tối cao có hai khía cạnh: một khía cạnh nam tính, bất biến (Shiva-shakti) và một khía cạnh nữ tính, năng động (mâyâ-shakti). Trong trạng thái phụ thuộc, yếu tố mâyâ-shakti chiếm ưu thế; trong trạng thái giải thoát, yếu tố Shiva thống trị mâyâ của mình.
• Tình trạng của Chúng sinh:
  • Tất cả chúng sinh đều bị một sự vô minh không có khởi đầu giày vò và giống như những tia lửa từ một ngọn lửa. Họ bị mắc kẹt trong các cơ thể khác nhau, trải qua đau khổ, sinh ra và chết đi mà không đạt được giải thoát.
  • Hành động (nghiệp) của họ, dù tốt hay xấu, đều trói buộc họ và là nguồn gốc của mọi đau khổ, quyết định trạng thái và sự cá nhân hóa của họ. Trải qua hết kiếp này đến kiếp khác, họ đạt được cơ thể đó, tận hưởng những lứa tuổi, hạnh phúc hay đau khổ khác nhau, phù hợp với trạng thái và kết quả của công việc của họ. Cả hành động tốt và xấu đều tạo ra sự ràng buộc; chỉ có Tri Thức mới dẫn đến sự siêu việt.
  • Thân nhân quả và thân vi tế không bị hủy diệt cho đến khi đạt được giải thoát. "Thân nhân quả" hay "thân nghiệp" là một trở ngại cho sự giải thoát, là "người gác cổng."
  • "Tái sinh" là những cuộc đi qua các trạng thái tồn tại khác nhau, không phải là luân hồi ngây thơ.
  • Mục tiêu của vạn vật, cả bất động và chuyển động, là giải thoát.
• Con đường đến Giải thoát:
  • Thân phận con người là một trạng thái đặc ân. Sau khi trải qua vô số kiếp sinh trong bất kỳ bốn loài nào, nhờ một công đức lớn lao nào đó, người ta được sinh ra làm người; chỉ khi đó người ta mới có thể trở nên tự do thông qua việc nhận ra Tri Thức.
  • "Ai có tội hơn kẻ đã đạt được trạng thái khó khăn này, là bước đệm để giải thoát, mà lại không cố gắng vượt qua [dòng chảy của sự sinh thành]?"
  • Kẻ đạt đến trạng thái này mà không tìm kiếm giải thoát là một "kẻ sát hại chính mình."
  • Tri Thức phải được đạt được trong cuộc đời này. "Cái Tôi" của con người lấy cảm giác về bản thân từ sự thống nhất của cơ thể. Ý thức chỉ tồn tại sau cái chết tương ứng với lượng tri thức đã chiếm lĩnh được trong cuộc sống. Người không nhập môn sẽ trải qua một cảm giác ngất đi khi chết cho đến khi chuyển sang một dạng sống có điều kiện khác.
  • Không có cơ thể, các mục đích của sự tồn tại của con người không thể đạt được. Do đó, khi bạn có được một cơ thể quý giá, hãy hành động phù hợp với mục đích của nó.
  • Cơ thể phải được bảo tồn như một công cụ cần thiết để nhận ra Chân lý, vì mọi thứ đều nằm trong đó. Nhu cầu tự nhiên của nó phải được đáp ứng để đạt được Tri Thức. Tantra đặc trưng bởi sự coi trọng cơ thể, tìm kiếm một sự hòa hợp hoàn hảo giữa thể xác và tâm hồn để thúc đẩy sự phát triển nội tâm.
  • Tri Thức đánh thức sức mạnh của yoga thiền định (dhyânayogashakti).
  • Phải hành động khẩn cấp. "Hãy làm việc của ngày mai ngay hôm nay và việc của tối nay ngay sáng nay. Cái chết không tôn trọng bất kỳ hành động nào, dù nó đã hoàn thành hay chưa." Cái chết ập đến khi con người nghĩ: "Việc này chưa làm," hoặc "Việc này đã làm," hoặc "Việc này vẫn cần phải làm."
  • Phải bảo vệ Cái Tôi khỏi cái ác. "Nếu bạn không bảo vệ Cái Tôi của mình khỏi cái ác, bạn sẽ tìm thấy ai, yêu nó hơn chính bạn, sẽ giúp nó vượt qua [dòng chảy của sự sinh thành]?" Những ai không tự bảo vệ mình khỏi những gì thuộc về Địa ngục trong cuộc đời này sẽ không tìm thấy sự giúp đỡ ở đó. "Hãy nhắm đến điều tốt nhất trước khi cái ác ập đến và trước khi những nguy hiểm có thể bao vây bạn và các giác quan mất đi sự nhạy bén."
  • Bị Mâyâ thống trị, con người "không thấy dù có mắt, không nghe dù có tai, và không hiểu dù biết đọc."
  • "Thế giới này chìm trong đại dương sâu thẳm của thời gian, bị nhiễm độc bởi những 'cá mập' của sự thối rữa, bệnh tật và cái chết. Thật không may, rất ít Tri Thức được thu nhận khi chúng sinh ở trong đó."
  • Ngay cả các vị thần (Brahma, Vishnu, Mahesha) cũng là những quyền năng trong thế giới có điều kiện và sẽ không còn tồn tại; chỉ có người được giải thoát mới là bất tử.
  • Khi bức màn Mâyâ lần đầu tiên được vén lên, trải nghiệm thật kinh hoàng: một "sự rơi xuống chóng mặt, không có điểm tựa cố định," được gọi là mahâkâla hay "dòng nước rùng rợn."
• Con đường Thật và Giả:
  • Con đường Giả: Giải thoát không thể đạt được thông qua:
    • Tuân thủ các nghi lễ, hiến tế, nhiệm vụ của đẳng cấp (âshrama), hoặc chỉ là lời nói và nghi thức suông. "Mọi người đều bận rộn hoàn thành nhiệm vụ của đẳng cấp hoặc giai đoạn sống của mình (âshrama). Những kẻ ngốc này, hỡi Parvati, không biết Chân lý tối cao và chắc chắn sẽ bị diệt vong." Những người rao giảng những điều này đang lừa dối quần chúng.
    • Các kỷ luật khổ hạnh làm suy nhược, ăn chay, hoặc hành hạ cơ thể. "Những kẻ ngốc này có thể đạt được sự giải thoát nào bằng cách hành hạ cơ thể của họ? Hỡi Nữ thần, liệu có thể giết một con rắn bằng cách đập vào một cái tổ kiến [nằm trên tổ của nó] không?"
    • Sáu trường phái triết học chính thống (darshanas), là một "cái hố sâu" cho những kẻ pashus (những kẻ bị trói buộc, giống như động vật). Mục tiêu của người nhập môn Tantra (kaula) là trở nên tự do khỏi mọi loại ràng buộc (pasha).
    • Tham gia vào các cuộc tranh luận vô ích, khiến người ta "trôi nổi trên đại dương của kinh Veda... bị cuốn vào những con sóng của thời gian."
    • Nghiên cứu kinh sách (Vedas, Âgamas, v.v.) mà không biết đối tượng tối cao. Những người như vậy là những kẻ mạo danh mà lời nói của họ giống như "tiếng quạ kêu." Một kiến thức thuần túy bằng lời nói không xua tan được đau khổ; "bóng tối không bị xuyên thủng chỉ bằng cách nói: 'Tia chớp.'"
    • Đọc sách cho những người chưa thức tỉnh giống như "một người mù nhìn vào gương." Kinh sách chỉ mang lại kiến thức cho những người mà Tri Thức đã có sẵn trong họ. Những người đã nhận ra Brahman không cần đến kinh sách, cũng như người được làm mới bằng rượu tiên từ chối các loại thức ăn khác.
    • Những kẻ đạo đức giả hành động như những người khôn ngoan để kiếm lợi hoặc vì hư danh. Phải tránh những kẻ đam mê thú vui thế gian và những kẻ tuyên bố biết Brahman trong khi xa lạ với thực hành chân chính.
  • Con đường Thật:
    • Nguyên nhân duy nhất của giải thoát là Tri Thức, đạt được thông qua sự nhận thức tâm linh. Trong các văn bản này, "thực tại" đồng nghĩa với "trạng thái ý thức," tức là, bất nhị.
    • Sự tách rời là giải thoát; sự dính mắc là nguồn gốc của mọi điều ác. Ngay cả Đấng Toàn Tri tối cao cũng có thể bị suy tàn vì sự dính mắc.
    • Con người bị các giác quan của mình tiêu hao, chúng "giống như những tên trộm sống trong cơ thể." Cơn khát khoái lạc tạo ra sự ràng buộc và đâm vào trái tim bằng "những mũi tên của lo lắng." "Như con cá khao khát mồi không thấy lưỡi câu, cũng vậy, người khao khát khoái lạc thể xác không nhận thức được sự đau khổ [đến từ việc rơi vào tay] của thần Địa ngục."
    • Ngủ, ăn, và giao cấu là những thứ chung với động vật. "Chỉ có con người mới phù hợp với Tri Thức. Những ai thiếu nó thì giống như thú vật."
    • Chân lý ở trong Cái Tôi. Con người chính là Shiva nhưng không biết điều đó do vô minh (avidyâ). Tri Thức (vidyâ) là trạng thái "ở trong chính mình."
    • Hai con đường là nô lệ ("Tôi là cái này") và giải thoát ("Tôi không phải là cái này"). Việc xóa bỏ ahamkâra (sự đồng nhất hóa) là separatio (sự tách biệt) của Nghệ thuật Hoàng gia.
    • Con đường thật đòi hỏi ham muốn phải chấm dứt, tâm trí phải bất động, và cảm giác "Tôi là cái này" không còn tồn tại. Các thực hành như khổ hạnh chỉ hữu ích khi Thực tại và Chân lý chưa được biết đến. Những người phấn đấu để giải thoát phải "luôn luôn, bằng mọi phương tiện và ở mọi nơi, giữ vững Chân lý và Thực tại."
    • Giải thoát đạt được thông qua sự truyền thụ trực tiếp Chân lý bởi một Bậc Thầy (Guru). "Chân lý tối cao nằm ở một hướng, nhưng công sức của con người lại ở một hướng khác." Cần phải đặt ra một nguyên tắc; chỉ khi đó lời nói và dấu hiệu mới có thể lên tiếng. "Chỉ có lời của một Bậc Thầy mới mang lại sự giải thoát; bất kỳ lời dạy nào [dựa trên lý thuyết suông] đều gây hiểu lầm. Chỉ có lời của Bậc Thầy mới mang lại sự sống; hiệu quả của nó giống như một chất dễ cháy [đốt lại một ngọn lửa đang lụi tàn]." Con người được giải thoát "thông qua sự truyền thụ trực tiếp Chân lý bởi một Bậc Thầy."
    • Sự bất nhị do Shiva công bố được học từ một Bậc Thầy, không phải từ nghi lễ hay các công việc khác. Chân lý của Shiva vượt lên trên cả nhất nguyên và nhị nguyên.
    • Hành động không dẫn đến nô lệ là kiến thức dẫn đến giải thoát. "Mọi hành động khác chỉ là sự điên rồ, mọi loại kiến thức khác chỉ là sự tập luyện và một thứ máy móc."
    • Sự truyền thụ này có thể thực hiện được vì một chuỗi truyền thừa (kula) nắm giữ một "sự hiện diện" hoặc trạng thái ý thức siêu việt có thể được truyền và gây ra ở người khác.
    • Con đường Tantra là một con đường anh hùng (vîra-marga) và nam tính của sự khẳng định, đó là ý nghĩa chung của "Ma thuật." "Ngoài luật của Kaulas, không có sự giải thoát. Đây là sự thật, và không thể nghi ngờ."
• Kết luận: "Vậy đó, hỡi người yêu dấu, ta đã nói ngắn gọn về nguồn gốc của chúng sinh và con đường của họ."