Rút kinh nghiệm từ bài viết trước, mình sẽ đăng 2 bản tóm tắt, một bản tiếng việt cho xammer thích xem sex hoặc lười, và một bản tiếng anh (sử dụng tính năng google translate trong trình duyệt nếu bán muốn đọc bản tiếng việt của google dịch) dành cho người nghiêm túc đọc.
credit: The Concept of the Political (1932) của Carl Schmitt Dịch, rút gọn, bổ sung và chỉnh sửa bởi AI.
1. Bản Chất Của Chính Trị: Thằng Nào Phe Ta, Thằng Nào Kẻ Địch
Tiêu chí cốt lõi: Muốn hiểu chính trị là cái đéo gì thì phải tìm ra cái tiêu chí đặc trưng của nó. Tiêu chí cuối cùng và duy nhất của chính trị là sự phân biệt giữa bạn và thù. Đây là cái chìa khóa, chứ không phải định nghĩa vớ vẩn trong sách giáo khoa.
Phải hiểu theo nghĩa đen: Bạn-thù ở đây là nghĩa đen, nghĩa thực tế, sống còn, đéo phải mấy cái thứ văn vở ẩn dụ. Chính trị là một thực tại, một khả năng luôn tồn tại với bất kỳ đám đông nào.
Quan trọng là cường độ, không phải nội dung: Bất cứ mâu thuẫn nào trong xã hội - tôn giáo, kinh tế, đạo đức - đều có thể trở thành chính trị nếu nó đủ mạnh để chia thiên hạ thành hai phe bạn-thù. Chính trị không nằm ở việc chúng mày cãi nhau về cái gì, mà nằm ở mức độ gay gắt của sự chia rẽ đó.
Đéo liên quan đến mấy thứ khác:Chính trị là một sân chơi riêng. Nó độc lập với đạo đức (tốt-xấu), thẩm mỹ (đẹp-xấu), kinh tế (lời-lỗ).
Kẻ thù chính trị của mày không nhất thiết phải là một thằng xấu xa, một thằng mặt lợn, hay một thằng cạnh tranh làm ăn.
Ngược lại, một thằng đạo đức giả, một thằng xấu như chó, hay một thằng phá hoại kinh tế chưa chắc đã là kẻ thù của mày.
Dĩ nhiên, người ta hay có thói quen bôi xấu kẻ thù, bảo nó là ác quỷ, là xấu xa. Nhưng đó chỉ là chiêu trò, bản chất của sự phân biệt bạn-thù vẫn không thay đổi.
Chính trị nó có logic riêng của nó, nó có thể nhìn ra bạn-thù mà đéo cần quan tâm đến mấy cái tiêu chuẩn khác.
2. Thế Nào Là Một Thực Thể Chính Trị: Nhà Nước và Quyền Lực Tối Cao
Chính trị có trước, nhà nước có sau: Khái niệm nhà nước chỉ là hệ quả của khái niệm chính trị. Mọi thứ về nhà nước đều bắt nguồn từ chính trị. Mấy cái định nghĩa nhà nước là "tổ chức của nhân dân trên một lãnh thổ" chỉ là nói cho oai, đéo phải bản chất.
Thực thể chính trị:Một nhóm người, một tập thể mà biết phân biệt bạn-thù thì đó là một thực thể chính trị.
Một giáo hội đi phát động thánh chiến thì nó đã là một thực thể chính trị.
Một giai cấp công nhân coi tư sản là kẻ thù sống còn và sẵn sàng lật đổ nó thì đó là một thực thể chính trị.
Một nhóm mà có quyền cấm thành viên của mình tham gia chiến tranh cũng là một thực thể chính trị, vì nó đang đưa ra quyết định về bạn-thù.
Chủ quyền và trường hợp quyết định: Thực thể chính trị thì có chủ quyền. Chủ quyền là cái quyền được đưa ra quyết định cuối cùng trong trường hợp khẩn cấp, cái trường hợp phân định bạn-thù. Điều này không có nghĩa là nó kiểm soát mọi thứ trong đời sống. Nhưng khi có biến, nó là thằng chốt hạ.
Jus Belli (Quyền gây chiến): Nhà nước, với tư cách là một thực thể chính trị, nắm trong tay cái jus belli. Nó có quyền quyết định ai là kẻ thù và có khả năng bem thằng đó. Cái quyền này bao gồm hai thứ kinh khủng:
Quyền yêu cầu dân mình phải sẵn sàng chết.
Quyền yêu cầu dân mình phải giết kẻ thù không do dự.
Nguyên tắc Bảo Kê - Phục Tùng: Nguyên tắc cốt lõi của nhà nước là protego ergo obligo. Dịch nôm na là: "Tao bảo kê cho mày thì mày phải nghe lời tao." Đây là chân lý. Mọi lý thuyết chính trị mà không hiểu câu này thì vứt. Nếu một đám người sợ dính vào chính trị, sẽ có một đám khác đến bảo kê cho nó, và dĩ nhiên, đám bảo kê sẽ nắm quyền quyết định ai là bạn, ai là thù.
Nhà nước toàn trị:Ngày xưa, nhà nước và chính trị là một. Nhưng trong thời dân chủ, nhà nước và xã hội hòa vào nhau.
Kết quả là sự ra đời của nhà nước toàn trị, nơi mọi thứ, từ tôn giáo, văn hóa đến kinh tế, đều có thể trở thành chính trị.
Lịch sử nhà nước đi từ nhà nước chuyên chế (thế kỷ 18) -> nhà nước trung lập (thế kỷ 19) -> nhà nước toàn trị (thế kỷ 20).
Trong nhà nước toàn trị, mọi thứ đều có khả năng là chính trị, nên việc chỉ vào nhà nước để định nghĩa chính trị là một vòng luẩn quẩn.
3. Kẻ Thù Là Thằng Nào và Tại Sao Phải Có Chiến Tranh
Kẻ thù công cộng vs. Kẻ thù cá nhân: Phải phân biệt rõ: kẻ thù chính trị (hostis) và kẻ thù cá nhân (inimicus). Kẻ thù chính trị là kẻ thù của cả một tập thể, đéo phải thằng mày ghét riêng. Kinh Thánh bảo "Hãy yêu kẻ thù của con" (diligite inimicos vestros) là nói về kẻ thù cá nhân, chứ đéo phải bảo mày đi yêu cái thằng muốn xóa sổ dân tộc mày (hostes). Suốt nghìn năm đánh nhau với Hồi giáo, đéo có thằng cha Thiên Chúa giáo nào bảo thôi dâng châu Âu cho chúng nó vì tình yêu cả.
Kẻ lạ mặt: Kẻ thù đơn giản là "thằng khác," "thằng lạ." Bản chất của nó là nó khác biệt một cách sâu sắc và hiện hữu với phe ta. Sự khác biệt này tạo ra khả năng xung đột tận cùng, một cuộc xung đột mà không thể giải quyết bằng luật lệ hay một thằng trọng tài trung lập.
Chiến tranh là khả năng tối hậu:Khái niệm kẻ thù bao hàm khả năng chiến đấu, tức là khả năng giết người bằng vũ lực. Chiến tranh là hệ quả của sự thù địch, là sự phủ định sự tồn tại của kẻ thù.
Chiến tranh không phải là mục đích của chính trị. Nhưng khả năng xảy ra chiến tranh là cái nền tảng quyết định mọi hành động chính trị và tạo ra sự căng thẳng đặc trưng của đời sống chính trị. Một chính trị gia được rèn luyện để chiến đấu cả đời, còn người lính chỉ chiến đấu trong những trường hợp đặc biệt.
Cái câu nổi tiếng của Clausewitz "chiến tranh là sự tiếp nối của chính trị bằng các phương tiện khác" là trích dẫn sai; chiến tranh có luật chơi riêng của nó.
Một thế giới hòa bình tuyệt đối sẽ là một thế giới không có bạn-thù, và do đó, không có chính trị.
Sự biện minh cho chiến tranh:Chiến tranh có ý nghĩa hiện sinh, không phải ý nghĩa chuẩn mực. Đéo có lý do cao cả, lý tưởng hay luật lệ nào có thể biện minh cho việc người giết người. Sự biện minh duy nhất cho chiến tranh là chính trị: nó chỉ được biện minh khi chống lại một kẻ thù thực sự đe dọa đến sự tồn tại của phe ta. Khái niệm "chiến tranh chính nghĩa" chỉ là một công cụ chính trị.
Việc ký các hiệp ước cấm chiến tranh như Hiệp ước Kellogg (1928) không xóa bỏ sự phân biệt bạn-thù, mà chỉ tạo ra cách thức mới để quốc tế tuyên bố một thằng nào đó là kẻ thù bằng cách gọi nó là "kẻ xâm lược".
Nếu một phong trào như chủ nghĩa hòa bình trở nên thù địch với chiến tranh đến mức phát động một "cuộc chiến chống chiến tranh," nó tự chứng tỏ mình có năng lượng chính trị bằng cách chia nhân loại thành bạn (phe hòa bình) và thù (phe không hòa bình).
4. Chính Trị Là Bố Của Các Ngành Khác
Sự phụ thuộc của các mâu thuẫn khác: Khi một mâu thuẫn phi chính trị (tôn giáo, kinh tế, v.v.) trở nên gay gắt và biến thành chính trị, nó sẽ gạt bỏ và đặt các động cơ ban đầu của nó xuống dưới các điều kiện của tình hình chính trị mới. Sự phân chia bạn-thù mạnh đến mức nó bắt buộc phải có sự phụ thuộc này.
Chính trị và các lĩnh vực khác:Nhờ quyền lực đối với sinh mạng con người, cộng đồng chính trị vượt lên trên tất cả các hiệp hội khác.
Luật pháp: Các quy tắc pháp lý phụ thuộc vào một "tình trạng bình thường" được thiết lập và bảo đảm bởi nhà nước chính trị. Khi hiến pháp bị tấn công, cuộc chiến diễn ra bên ngoài luật pháp và được quyết định bằng vũ lực.
Tôn giáo: Một cộng đồng tôn giáo trở thành chính trị khi nó đưa ra quyết định về kẻ thù, như trong các cuộc thánh chiến.
Kinh tế: Một xã hội thuần kinh tế không có cơ sở nào để đòi hỏi sự hy sinh tính mạng. Yêu cầu người ta giết và bị giết để thương mại phát triển là một trò "độc ác và điên rồ".
Nhân loại: "Nhân loại" không phải là một khái niệm chính trị; nó không có kẻ thù và không thể gây chiến. Khi một quốc gia chiến đấu nhân danh nhân loại, nó đang chiếm đoạt một khái niệm phổ quát làm vũ khí để phủ nhận tư cách con người của kẻ thù và tiến hành chiến tranh một cách tàn bạo nhất. Như Proudhon đã nói: "thằng nào mở mồm ra nói nhân loại là thằng đó muốn bịp."
5. Bóc Phốt Bọn Dân Chủ Tự Do và Thuyết Đa Nguyên
A. Bản Chất Chống Chính Trị Của Bọn Dân Chủ Tự Do
Chủ nghĩa tự do, nếu nhất quán, thì bản chất của nó là chống chính trị. Nó được định nghĩa bằng sự phủ nhận chính trị. Nó chỉ có thể tạo ra một sự phê phán chính trị, chứ không thể tạo ra một lý thuyết tích cực về nhà nước.
Nguyên tắc cốt lõi của nó là cá nhân. Điều này dẫn đến một thái độ nghi ngờ đối với mọi lực lượng chính trị.
Tư duy của bọn này luôn lảng tránh chính trị bằng cách xoay quanh hai cực đối lập: đạo đức và kinh tế (hoặc trí tuệ và thương mại, giáo dục và tài sản).
Cái cặp đôi này được dùng để biến đổi và phi chính trị hóa mọi khái niệm chính trị:
Chiến đấu trở thành cạnh tranh (kinh tế) và tranh luận (trí tuệ).
Nhà nước tan biến thành Xã hội.
Một dân tộc thống nhất về chính trị trở thành một đám công chúng quan tâm đến văn hóa và một đám đông người tiêu dùng.
Chính quyền và quyền lực trở thành tuyên truyền và kiểm soát.
Hòa ước Versailles là một ví dụ hoàn hảo cho cái trò này, kết hợp giữa giọng điệu đạo đức (bắt Đức nhận tội, trả lại đất) với tính toán kinh tế (bắt bồi thường chiến phí đến sạt nghiệp).
B. Sự Thất Bại Của Bọn Dân Chủ Tự Do
Vào thế kỷ 19, bọn này tạo ra một liên minh giữa Tự do, Tiến bộ, và Kinh tế để chống lại Phong kiến, Phản động, và Nhà nước.
Liên minh này đã thắng, kẻ thù cũ của nó (nhà nước chuyên chế) đã chết. Và khi kẻ thù biến mất, liên minh này cũng mất đi ý nghĩa. Giờ đây: kinh tế đéo mặc nhiên là tự do; công nghệ tạo ra vũ khí chứ không chỉ tiện nghi.
Niềm tin của bọn này vào một nền kinh tế phi chính trị là một sự ảo tưởng. Kinh tế có thể trở thành chính trị. Một hệ thống thuần kinh tế có thể trở thành hệ thống bóc lột và đàn áp tồi tệ nhất.
Một vị thế chính trị dựa trên sức mạnh kinh tế không hề "phi chiến tranh" như Joseph Schumpeter nói; nó sẽ sử dụng các biện pháp kinh tế "hòa bình" (cấm vận, trừng phạt) và, nếu cần, các phương tiện hủy diệt hiện đại.
Một cuộc chiến tranh để mở rộng quyền lực kinh tế, thông qua tuyên truyền, phải biến thành một cuộc thánh chiến - "cuộc chiến cuối cùng của nhân loại." Cái hệ thống có vẻ phi chính trị này cuối cùng vẫn không thoát khỏi logic của chính trị.
C. Bóc Phốt Thuyết Đa Nguyên
Thuyết đa nguyên (của mấy thằng như Laski, Cole) phủ nhận chủ quyền của thực thể chính trị. Nó cho rằng cá nhân thuộc về nhiều hội đoàn (tôn giáo, kinh tế, v.v.), và đéo có hội nào là quyết định cuối cùng.
Lý thuyết này sai bét vì nó lờ đi câu hỏi cốt lõi của chính trị: thằng đéo nào sẽ quyết định trong trường hợp khẩn cấp và phân định bạn-thù?
Mấy ví dụ lịch sử mà bọn này đưa ra, như cuộc đấu tranh của Bismarck với Giáo hội và phe xã hội, đều bị hiểu sai. Cả hai nhóm này đều không thể ngăn cản một cuộc chiến do Đế chế Đức phát động, và cũng không sẵn sàng gây nội chiến.
Thuyết đa nguyên cuối cùng lại quay về một khái niệm duy nhất bao trùm tất cả, như "xã hội" hay "nhân loại", chứ không phải là một sự đa nguyên thực sự.
6. Nền Tảng Của Lý Thuyết Chính Trị: Con Người Vốn Tốt Hay Vốn Ác?
Tốt vs. Ác: Tất cả các lý thuyết chính trị xịn đều có thể được phân loại dựa trên quan điểm của chúng về bản chất con người: chúng nó coi con người là tốt (một sinh vật vô hại) hay là ác (một sinh vật nguy hiểm và năng động). Câu trả lời cho câu hỏi này là tiền đề quyết định cho mọi tư duy chính trị.
Tiền Đề "Ác": Tất cả các nhà tư tưởng chính trị thực thụ - như Machiavelli, Hobbes, Bossuet, Hegel - đều cho rằng bản chất con người có vấn đề. Họ luôn nhận thức được khả năng cụ thể về một kẻ thù. Đối với Hobbes, niềm tin của mỗi bên rằng mình nắm giữ chân lý và công lý sẽ dẫn đến sự thù địch tồi tệ nhất.
Tiền Đề "Tốt":Các lý thuyết dựa trên bản chất tốt của con người vốn dĩ là chống chính trị.
Chủ nghĩa vô chính phủ: Niềm tin vào bản chất tốt của con người gắn liền với sự phủ nhận triệt để nhà nước.
Chủ nghĩa tự do: Coi con người là tốt để làm lý lẽ bắt nhà nước phải phục vụ xã hội. Như Thomas Paine đã viết: "xã hội là kết quả của nhu cầu hợp lý của chúng ta, chính phủ là kết quả của sự xấu xa của chúng ta."
Liên Hệ Với Thần Học: Có một mối liên hệ trực tiếp giữa các lý thuyết chính trị và giáo điều thần học về tội tổ tông. Giáo điều về sự xấu xa của thế giới và con người, giống như sự phân biệt bạn-thù, dẫn đến sự phân loại con người và làm cho một sự lạc quan phổ quát, không phân biệt trở nên bất khả thi. Trong một thế giới tốt đẹp với những người tốt, chính trị gia cũng thừa thãi như linh mục.
Sự Thất Bại Của Nhận Thức Chính Trị: Việc không có khả năng hoặc không sẵn lòng phân biệt bạn-thù là một triệu chứng của sự kết thúc chính trị. Điều này đã được thấy ở tầng lớp quý tộc Pháp trước năm 1789, những người, như Tocqueville đã ghi nhận, nói về lòng tốt của nhân dân ngay cả khi năm 1793 đã cận kề - một cảnh tượng vừa lố bịch vừa kinh hoàng.
7. Quá Trình Trung Lập Hóa và Rửa Tay Gác Kiếm Trong Lịch Sử
A. Bốn Giai Đoạn Của Sân Chơi Trung Tâm
Trong bốn thế kỷ qua, tư duy của châu Âu đã di chuyển qua bốn sân chơi trung tâm, mỗi sân chơi định hình một thời đại:
Thế kỷ 16: Thần học
Thế kỷ 17: Siêu hình học (Thời đại anh hùng của chủ nghĩa duy lý: Descartes, Hobbes, Spinoza, v.v.)
Thế kỷ 18: Đạo đức-Nhân văn (Khai sáng; Chúa của Kant là một "kẻ ăn bám đạo đức")
Thế kỷ 19: Kinh tế (Chủ nghĩa Marx là hệ thống tiêu biểu nhất)
Sân chơi trung tâm của một thời đại quyết định các khái niệm cốt lõi, trí thức tiêu biểu (clerc - từ nhà thần học đến chuyên gia kinh tế), và châm ngôn chính trị của nó (từ cujus regio, ejus religio đến cujus regio, ejus oeconomia).
B. Động Lực Của Sự Trung Lập Hóa
Sự chuyển dịch từ sân chơi này sang sân chơi khác là một quá trình trung lập hóa liên tục, được thúc đẩy bởi việc tìm kiếm một mảnh đất trung lập để thoát khỏi các cuộc xung đột không thể giải quyết của sân chơi hiện tại.
Quá trình này có một bi kịch: mảnh đất trung lập mới được tìm thấy ngay lập tức trở thành sân chơi trung tâm tiếp theo, và do đó, là đấu trường xung đột tiếp theo. Các cuộc chiến tranh tôn giáo của thế kỷ 16 đã phát triển thành các cuộc chiến tranh dân tộc và sau đó là kinh tế của các thế kỷ sau.
C. Thời Đại Kỹ Thuật: Giai Đoạn Cuối Cùng
Thế kỷ 20 bắt đầu như thời đại của kỹ thuật và một niềm tin tôn giáo vào kỹ thuật. Bối cảnh này được định hình bởi sự trỗi dậy của Nga ("sous l'oeil des Russes"), nơi đã hiện thực hóa sự kết hợp giữa Chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa Slav và tạo ra một "tôn giáo chống kỹ thuật".
Kỹ thuật dường như là mảnh đất trung lập tuyệt đối và cuối cùng - thực tế, phổ quát và hòa bình.
Niềm tin này là đỉnh cao của cuộc tìm kiếm kéo dài bốn thế kỷ. Tuy nhiên, sự trung lập của kỹ thuật là một ảo tưởng. Bởi vì nó phục vụ tất cả, nó không trung lập; nó chỉ đơn thuần là một công cụ và một vũ khí.
Nỗi lo lắng về một "thời đại kỹ thuật vô hồn" (maladie du siècle) là nỗi sợ hãi về sự trống rỗng văn hóa do kỹ thuật hóa tạo ra và sự nghi ngờ về khả năng kiểm soát các công cụ quyền lực mới.
Quá trình trung lập hóa đã đi đến hồi kết vì mảnh đất cuối cùng của nó, kỹ thuật, không hề trung lập. Mọi nền chính trị mạnh mẽ sẽ sử dụng nó. Câu hỏi quyết định của thời đại là: loại chính trị nào đủ mạnh để làm chủ công nghệ mới, và những nhóm bạn-thù thực sự nào sẽ phát triển trên mảnh đất mới này?
D. Sự Trở Lại Của Chính Trị
Niềm tin của quần chúng rằng kỹ thuật sẽ mang lại sự phi chính trị hóa tuyệt đối và hòa bình phổ quát là một ảo tưởng. Kỹ thuật chỉ làm tăng cường độ của hòa bình hoặc chiến tranh.
Từ vựng của sự trung lập giờ đây là một vũ khí của xung đột. Những cuộc chiến tranh khủng khiếp nhất được theo đuổi nhân danh hòa bình, sự áp bức khủng khiếp nhất nhân danh tự do, và sự vô nhân đạo khủng khiếp nhất nhân danh nhân loại.
Sân chơi trung tâm của đời sống tinh thần không thể là một sân chơi trung lập. Một cuộc sống chỉ biết đến cái chết là kẻ thù của nó không phải là sự sống, mà là sự bất lực.
Tất cả các élite mới và các phong trào vĩ đại đều bắt nguồn từ sự khổ hạnh và từ bỏ sự an toàn của hiện trạng, xuất hiện như "sự trống rỗng" đối với trật tự hiện có.
Cuộc đấu tranh thực sự không phải là sự sống chống lại cái chết hay tinh thần chống lại sự vô hồn. Cuộc đấu tranh đích thực là tinh thần chống lại tinh thần và sự sống chống lại sự sống. Từ sự hiểu biết toàn diện này, một trật tự mới được sinh ra. Ab integro nascitur ordo.
1. The Essence of the Political: The Friend-Enemy Distinction
The Defining Criterion: A definition of the political can be obtained only by discovering its own specific categories. The specific and ultimate political distinction, to which all political actions and motives can be reduced, is that between friend and enemy. This serves as a criterion, not an exhaustive definition.
Existential and Concrete Nature: The friend and enemy concepts must be understood in their concrete and existential sense, not as metaphors, symbols, or psychological expressions of private emotion. They are neither normative nor purely spiritual antitheses. The political is an inherent reality and an ever-present possibility for any people existing in the political sphere.
Intensity, Not Substance: Any human antithesis—whether religious, moral, economic, or ethical—becomes political when it reaches a sufficient intensity to group people effectively into friend and enemy. The political does not reside in the substance of an issue but in the intensity of the association or dissociation it causes. Its energy can be drawn from any human endeavor.
Autonomy from Other Spheres: The political is a distinct and relatively independent sphere of human thought and action. Its independence is not that of a distinct new domain, but of a unique criterion. Just as morality is defined by good and evil, aesthetics by beautiful and ugly, and economics by profitable and unprofitable, the political is defined by friend and enemy. The friend-enemy antithesis is not derived from these other distinctions and cannot be reduced to them.
The political enemy need not be morally evil, aesthetically ugly, or an economic competitor.
Conversely, the morally evil, aesthetically ugly, or economically damaging is not necessarily the political enemy.
Emotionally, the enemy is easily treated as being evil and ugly because every distinction, most of all the political as the strongest and most intense, draws upon other distinctions for support. This does not alter the fundamental autonomy of the political.
The political has an inherently objective nature, evident in its ability to comprehend the friend-enemy antithesis independently of other antitheses.
2. The Political Entity: The State and Sovereignty
The Primacy of the Political: The concept of the state presupposes the concept of the political. All characteristics of the state derive their meaning from the political and become incomprehensible if its nature is misunderstood. Common definitions of the state as the "political status of an organized people in an enclosed territorial unit" are mere paraphrases. To arrive at a simple statement, the question of the state's essence—whether it is a machine, an organism, a person, an institution, a society, a community, an enterprise, a beehive, or a procedural order—must be left open, as such definitions anticipate too much meaning.
The Political Entity: A group that makes the friend-enemy distinction is a political entity.
A religious community that wages war becomes a political entity.
An economic class that treats its adversary as a real enemy to be fought becomes a political entity.
A group that can forbid its members from participating in a war is also a political entity, as it makes a decisive judgment on the friend-enemy distinction.
Sovereignty and the Decisive Case: The political entity is sovereign. Sovereignty is the authority to make the decision in the decisive, extreme case of conflict which determines the friend-enemy grouping. This concept does not imply an absolutist system that determines every aspect of life. What matters is the possibility of conflict; if a non-political "counterforce" (e.g., economic or religious) becomes strong enough to decide on the extreme possibility of conflict, it has become the new substance of the political entity.
The Jus Belli (The Right to Wage War): The state, as an essentially political entity, is defined by its possession of the jus belli: the real possibility of deciding upon the enemy and the ability to fight that enemy. This grants the state enormous power, including the public disposal of human life. It implies a double possibility:
The right to demand from its own members the readiness to die.
The right to demand its members unhesitatingly kill enemies.
The development of military technology may permit only a few states with high industrial potential to survive, forcing weaker states to abdicate their jus belli.
The Axiom of Protection and Obedience: The fundamental axiom of the state is protego ergo obligo ("I protect, therefore I obligate"). This is the cogito ergo sum of the state. No order, legitimacy, or legality can exist without this mutual relationship. Hobbes designated this as the true purpose of his Leviathan. A political theory that does not recognize this principle is an inadequate fragment. If a people evades the risks of politics, another people will assume the burden by protecting it, thereby taking over political rule and the authority to decide the enemy.
The Fusion of State and Society: The Total State: The traditional equation "state = politics" was justifiable only as long as the state held a monopoly on politics. This equation becomes erroneous and deceptive the moment state and society penetrate each other, a necessary outcome in a democracy.
This fusion leads to the total state, where formerly neutral domains (religion, culture, economy) become political.
The historical trajectory of the state is from the absolute state (18th c.) to the neutral, non-interventionist state (19th c.) to the total state (20th c.).
Jacob Burckhardt identified an inner contradiction in the liberal constitutional state under democracy: the state is expected to be able to do everything, yet allowed to do nothing, and must not defend its existing form in a crisis.
German political science initially followed Hegel (and thinkers like Lorenz von Stein and Rudolf Gneist), viewing the state as qualitatively distinct from society. This view was challenged by intermediary theories like Albert Haenel's (state as universal but not total), Otto von Gierke's theory of association (which led to pluralism), and Rudolf Smend's "integration theory" which corresponds to the modern situation necessitating the total state.
In the total state, everything is at least potentially political, making it impossible to identify a specifically political characteristic by referring to the state alone.
3. The Nature of the Enemy and the Reality of War
Public vs. Private Enemy: The enemy is exclusively the public enemy (hostis in Latin, πολέμιος in Greek), not a private adversary whom one personally hates (inimicus in Latin, ἐχθρός in Greek). An enemy exists only when a fighting collectivity confronts a similar collectivity. The biblical command to "Love your enemies" (diligite inimicos vestros) refers to the private adversary, not the political enemy (hostes). Historically, no Christian in the thousand-year struggle against Moslems considered surrendering Europe out of love for the Saracens or Turks.
The Existential Other: The enemy is simply the other, the stranger. His essential nature is that he is, in a specially intense way, existentially something different and alien. This existential otherness makes extreme conflict a possibility, a conflict that cannot be decided by a pre-determined norm or a neutral third party.
War as the Ultimate Possibility: The concept of the enemy implies the ever-present possibility of combat, which refers to the real possibility of physical killing. War follows from enmity; it is the existential negation of the enemy and the most extreme consequence of the friend-enemy distinction.
War is not the aim, purpose, or content of politics. However, its ever-present possibility is the fundamental presupposition that determines all political action and creates a specifically political tension in human life. A politician is better schooled for battle than a soldier because the politician fights his whole life, whereas the soldier does so only in exceptional circumstances.
The famous Clausewitzian term that war is the "continuation of politics by other means" is an incorrect citation; war has its own strategic and tactical principles distinct from politics.
A completely pacified world would be a world without the friend-enemy distinction and therefore a world without politics.
The Polemical Nature of Political Concepts: All political concepts, images, and terms have a polemical meaning. They are defined by a specific conflict and oriented toward a friend-enemy grouping. Words like state, republic, sovereignty, dictatorship, and total state are incomprehensible without knowing the specific enemy they are meant to combat or negate.
Under the protection of the state's primary decisions, numerous secondary and even banal forms of politics emanate, such as party politics, patronage, and intrigues, which retain a remnant of the original antagonism. The equation "politics = party politics" is possible when internal antagonisms weaken the state's unity, and the demand for "depoliticalization" in this context is merely a rejection of party politics.
The Justification of War: War has an existential, not a normative, meaning. No rational purpose, norm, or ideal can justify men killing each other. The sole justification for war is political: it is justified only when fought against a real enemy who poses an existential threat to one's own way of life. The concept of a "just war" is a political tool used to usurp the state's jus belli.
Solemnly outlawing war, such as in the Kellogg Pact of 1928, does not eliminate the friend-enemy distinction but merely opens new possibilities for an international hostis declaration by branding specific nations as aggressors.
If a movement like pacifism becomes so hostile to war that it engages in a "war against war," it demonstrates its own political energy by grouping humanity into friends and enemies.
4. The Primacy of the Political Over Other Spheres
Subordination of Other Antitheses: When a nonpolitical antithesis (religious, economic, etc.) intensifies and becomes political, it pushes aside and subordinates its original motives to the conditions of the new political situation. The friend-enemy grouping is existentially so strong that it compels this subordination.
The Political and Other Domains: By virtue of its power over life and death, the political community transcends all other associations.
Law: Legal norms depend on a pre-existing "normal situation" established and guaranteed by the political state. When the constitution is attacked, the battle is waged outside the law and decided by the power of weapons.
Religion: A religious community becomes political when it makes an enemy decision, such as in holy wars or crusades.
Economics: An economically determined society has no basis upon which to demand the sacrifice of life. To demand people kill and be killed for the flourishing of trade is "sinister and crazy."
Humanity: "Humanity" is not a political concept; it has no enemy and cannot wage war. When a state fights in the name of humanity, it usurps a universal concept as a weapon to deny the enemy's human quality and wage war with the most extreme inhumanity. Per Proudhon: "whoever invokes humanity wants to cheat." The League of Nations, for example, was not a universal body but an "interstate" organization that could be used as an ideological instrument for imperialism, distinguishing it from truly "international" movements like the Third International.
Consistent, individualistic liberalism is inherently anti-political. It is defined by its negation of the political and can only produce a liberal critique of politics, not a positive theory of the state.
Its core principle is the individual, who must be the starting point and end goal (terminus a quo and terminus ad quem). This leads to a practice of distrust toward all political forces. Historically, liberals have formed coalitions (national liberals, social liberals, etc.) and in critical times, such as 1848, observers despaired of finding a consistent political principle in their actions.
Liberal thought systematically evades politics by operating within a recurring polarity of two heterogeneous spheres: ethics and economics (or intellect and trade, education and property).
This polarity is used to transform and depoliticalize all political concepts:
Battle becomes competition (economic) and discussion (intellectual).
The State dissolves into Society.
A politically united people becomes a culturally interested public and a mass of consumers.
Government and power become propaganda and control.
The ideological structure of the Peace of Versailles is a precise example of this polarity, combining ethical pathos (moral responsibility, désannexion) with economic calculation (reparations).
B. The Historical Development and Failure of Liberalism
In the 18th century, the liberal idea of progress was humanitarian-moral. In the 19th century, it became economic-industrial-technological, creating a system of antitheses: Freedom, Progress, and Economy versus Feudalism, Reaction, and the State. This is theorized in Benjamin Constant's 1814 treatise and H. Spencer's work.
This 19th-century coalition has defeated its old enemy (the absolute state) and, with the enemy's disappearance, has lost its meaning. The old alliances no longer hold: economy is not eo ipso freedom; technology produces weapons, not just comforts.
The liberal belief in a non-political economy is a fallacy. Economics can become political. A system based on pure economics can become a system of the worst exploitation and repression. Franz Oppenheimer's theory, which defines the state by political means (crime, conquest) and society by economic means (justice, reciprocity), is an example of this flawed polarity.
A political position founded on economic superiority is not "essentially unwarlike," as Joseph Schumpeter claims; it will use "peaceful" economic means (sanctions, embargoes) and, if necessary, modern means of annihilation.
A war waged to expand economic power must, with propaganda, be transformed into a crusade—the "last war of humanity." This allegedly anti-political system cannot escape the logic of the political.
C. The Critique of Pluralism
Pluralist theory (emerging from thinkers like Duguit, G.D.H. Cole, and Harold Laski, with roots in Gierke and J. Neville Figgis) denies the sovereignty of the political entity, arguing that individuals belong to numerous associations (religious, economic, etc.), with no single one being decisive.
This theory fails because it ignores the central concept of the political and does not answer the fundamental question: which entity decides the extreme case and determines the friend-enemy grouping?
Historical examples used by pluralists, like Bismarck's struggles with the Church and socialists, are misinterpreted. Neither group could have prevented a war waged by the Reich, nor were they prepared to engage in civil war. No opposition could have deprived the government of making the decision in the extreme case.
Pluralism is itself intellectually pluralistic and revolves around liberal individualism. It ultimately dissolves into a new, all-embracing monistic concept, such as "society" or "humanity," rather than a true pluralism.
6. The Anthropological Foundation of Political Thought
Man as Good vs. Evil: All genuine political theories can be classified by their underlying anthropology: whether they presuppose man is by nature good (a harmless creature) or evil (a dangerous and dynamic being). The answer to this question is the decisive presupposition for all further political consideration.
"Evil" can manifest as corruption, weakness, or irrationality. Per Dilthey's reading of Machiavelli, man has an "irresistible inclination to slide from passion to evil."
"Good" can manifest as reasonableness, perfectibility, and peacefulness.
The "Evil" Presupposition: All genuine political thinkers—such as Machiavelli, Hobbes, Bossuet, and Hegel—presuppose a problematic human nature. They are always aware of the concrete possibility of an enemy. For Hobbes, the conviction of each side that it possesses the truth and the just brings about the worst enmities.
Hegel offers political definitions of the bourgeois (one who flees the political for the private sphere), the enemy (a negated otherness), and the dialectic of quantity into quality (whereby any domain can become political).
The political significance of animal fables (wolf and lamb, etc.) is striking because they model the state of nature where entities are stirred by drives like hunger, greed, and fear.
The "Good" Presupposition: Theories based on man's goodness are inherently anti-political.
Anarchism: The belief in man's natural goodness is tied to the radical denial of the state.
Liberalism: Presupposes man's goodness as an argument to make the state serve society. As Thomas Paine wrote: "society is the result of our reasonably regulated needs, government is the result of our wickedness."
Connection to Theology: There is a direct connection between political theories and the theological dogma of original sin, as seen in thinkers like Bossuet and de Maistre. The dogma of the evilness of the world and man, like the friend-enemy distinction, leads to a categorization of men and makes a universal, undifferentiated optimism impossible. In a good world with good people, politicians are as superfluous as priests.
The Political Use of Law and Morality: The "rule of law" can mean either the legitimization of the status quo or an appeal to a "higher law" to challenge it, which signifies the rule of those who can define and apply that higher law.
The End of the Political: The incapacity or unwillingness to make the friend-enemy distinction is a symptom of the political end. This was seen in the French aristocracy before 1789, who, as Tocqueville noted, spoke of the people's goodness even as 1793 was upon them—a spectacle ridicule et terrible.
7. The Historical Process of Neutralization and Depoliticization
A. The Four Stages of the Central Domain
Over the last four centuries, the European mind has moved through four successive central domains of thought, each defining an era:
16th Century: The Theological
17th Century: The Metaphysical (The heroic age of rationalism: Suarez, Descartes, Hobbes, Spinoza, etc.)
18th Century: The Humanitarian-Moral (The Enlightenment; Kant's God as a "parasite of ethics")
19th Century: The Economic (Marxism as the most typical system)
The central domain of an age determines its core concepts, its representative intellectual (the clerc—from theologian to economic expert), and its guiding political maxim (from cujus regio, ejus religio to cujus regio, ejus oeconomia).
B. The Dynamic of Neutralization
The shift from one domain to the next is a continuous process of neutralization, driven by the search for a neutral ground to escape the irresolvable conflicts of the current central domain.
This process has a tragic dialectic: the newly established neutral domain inevitably becomes the next central domain and, therefore, the next arena of intense conflict. The religious wars of the 16th century evolved into the national and then economic wars of later centuries.
C. The Age of Technology: The Final Stage
The 20th century began as the age of technology and a religious belief in technology. This situation is framed by the rise of Russia ("sous l'oeil des Russes"), which realized the union of Socialism and Slavism predicted by Donoso Cortès and created an "anti-religion of technicity."
Technology appeared to be the absolute and ultimate neutral ground—factual, universal, and peaceful.
This belief is the culmination of the four-century search for a neutral domain. However, technology's neutrality is an illusion. Because it serves all, it is not neutral; it is merely an instrument and a weapon.
The anxiety about a "soulless age of technology" (maladie du siècle), expressed by thinkers like Weber and Rathenau, was a fear of the cultural nothingness created by technicization and a doubt about the ability to control the new instruments of power.
The process of neutralization has reached its end because its final ground, technology, is not neutral. Every strong politics will make use of it. The defining question of the age is: which type of politics is strong enough to master the new technology, and which genuine friend-enemy groupings will develop on this new ground?
D. The Return of the Political
The masses' belief that technology will bring absolute depoliticization and universal peace is a delusion. Technology only intensifies peace or war.
The vocabulary of neutrality is now a weapon of conflict. The most terrible wars are pursued in the name of peace, the most terrible oppression in the name of freedom, and the most terrible inhumanity in the name of humanity.
The central domain of spiritual existence cannot be a neutral domain. A life that knows only death as its enemy is not life, but powerlessness. The comfortable antithesis of the organic and the mechanistic is itself crudely mechanistic.
All new elites and great movements originate from asceticism and a renunciation of the security of the status quo, appearing as "nothingness" to the existing order.
True struggle is not life against death or spirit against spiritlessness. The authentic struggle is spirit against spirit and life against life. From this integral understanding, a new order is born. Ab integro nascitur ordo.
